La Paz Perfecta

Había una vez un Rey que ofreció un gran premio a aquel artista que pudiera captar en una pintura la paz perfecta.
Muchos artistas intentaron. El Rey observó y admiró todas las pinturas, pero solamente hubo dos que a él realmente le gustaron y tuvo que escoger entre ellas.

La primera era un lago muy tranquilo.
Este lago era un espejo perfecto donde se reflejaban unas plácidas montañas que lo rodeaban.
Sobre éstas  se encontraba un cielo muy azul con tenues nubes blancas.
Todos los que miraron esta pintura pensaron que ésta reflejaba la paz perfecta.

La segunda pintura también tenía montañas. Pero éstas eran escabrosas y descubiertas.
Sobre ellas había un cielo furioso del cual caía un impetuoso aguacero con rayos y truenos.
Montaña abajo parecía retumbar un espumoso torrente de agua.
Todo esto no se revelaba para nada pacífico.
Pero cuando el Rey observó el cuadro más cuidadosamente,
miró tras la cascada un delicado arbusto creciendo en una grieta de la roca.
En éste arbusto se encontraba un nido.
Allí, en medio del rugir de la violenta caída de agua,
estaba sentado plácidamente un pajarito en medio de su nido.

El Rey escogió la segunda, porque,... explicaba el Rey:
"Paz no significa estar en un lugar sin ruidos, sin problemas, sin trabajo duro o sin dolor.
Paz significa que a pesar de estar en medio de todas estas cosas, permanezcamos calmados dentro de nuestro corazón.
Este es el verdadero significado de la paz".


Autor desconocido

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Sé consciente, sin cesar

Debes conocer la esencia de la mente. Su intrínseca esencia es la pura claridad. Debes conocer las funciones de la mente. Sus funciones producen el tesoro de las enseñanzas. Cuando su actividad es siempre silenciosa, las miríadas de ilusiones se convierten en vacuidad.
Constantemente sé consciente, sin cesar. Cuando la mente es consciente, percibe la vacuidad de las cosas. Constantemente considera tu cuerpo como vacío y sereno, tanto en el interior como en el exterior. Sumerge el cuerpo en el reino de la realidad, allí donde nunca ha existido obstrucción alguna.
Mantén la unidad, sin alterarla. Si permaneces en este estado, en la actividad o en la quietud, serás capaz de percibir la naturaleza búdica* con toda claridad.


Tao-Hsin
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Todo es energía

El mundo científico está empezando a descubrir lo que los maestros metafísicos y espirituales sabían desde hace siglos. En realidad, nuestro universo físico no está compuesto en absoluto de ninguna «materia». Su componente básico es un tipo de fuerza o esencia que podemos llamar energía.
Las cosas parecen ser sólidas y estar separadas unas de otras en el nivel en que nuestros sentidos físicos suelen percibirlas. Sin embargo, a niveles más sutiles, como por ejemplo, el atómico y el subatómico, la materia aparentemente sólida se ve como partículas más y más pequeñas dentro de otras partículas que, a la postre, acaban por no ser otra cosa que pura energía.
Físicamente, todos somos energía y todo lo que hay en nosotros y lo que nos rodea está hecho de energía. Todos formamos parte de un gran campo energético. Percibimos todas las cosas como separadas unas de otras, como algo sólido, cuando, en realidad, no son más que diversas formas de nuestra energía esencial que es común a todo. Todos somos uno, incluso en el más literal y físico de los sentidos.
La energía vibra a diferentes velocidades, y por lo tanto, presenta distintas características, que la hacen más ligera o más densa. El pensamiento es una forma de energía relativamente sutil y ligera, y por consiguiente, muy sensible a los cambios. La materia es una energía relativamente densa y compacta, o lo que es lo mismo, más lenta para moverse y cambiar. Dentro de la materia también existen grandes diferencias. La carne de los seres vivos es relativamente ligera, cambia rápidamente y se altera con facilidad por muchas razones. En  cambio, una piedra es una forma de energía mucho más densa, más lenta para cambiar y más difícil de alterar. Y, sin embargo, incluso las rocas se ven afectadas y cambian por la acción de la sutil y ligera energía del agua, por ejemplo. Todas las formas de energía están interrelacionadas y se alteran unas a otras.


Gawan Shakti
Visualización creativa
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Reflexiones cortas de Buda

- El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional.
- Los extremos son como trampas o emboscadas; permanece en el medio, pero ni siquiera al medio te aferres.
- Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el noble silencio. Si no puedes mejorar lo dicho por otros, guarda el noble silencio.
- Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos.
- Mente clara, corazón tierno.
- El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa.
- A un loco se le conoce por sus actos, y a un sabio también. Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.
- Toda enseñanza es como una balsa: hecha para hacer una travesía, pero a la que no hay que atarse.
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El reflejo de la vida

Había una vez un anciano que pasaba los días sentado junto a un pozo a la entrada del pueblo.
Un día, un joven se le acercó y le preguntó:

- Yo nunca he venido por estos lugares...¿Cómo son los habitantes de esta ciudad?

El anciano le respondió con otra pregunta:

- ¿Cómo eran los habitantes de la ciudad de la que vienes?

- Egoístas y malvados, por eso me he sentido contento de haber salido de allá.

- Así son los habitantes de esta ciudad, le respondió el anciano.

Un poco después, otro joven se acercó al anciano y le hizo la misma pregunta:

- Voy llegando a este lugar. ¿Cómo son los habitantes de esta ciudad?

El anciano, de nuevo, le contestó con la misma pregunta:

- Cómo eran los habitantes de la ciudad de donde vienes? 

- Eran buenos, generosos, hospitalarios, honestos, trabajadores. Tenía tantos amigos que me ha costado mucho separarme de ellos.

- También los habitantes de esta ciudad son así, respondió el anciano.

Un hombre que había llevado a sus animales  a tomar agua al pozo y que había escuchado la conversación, en cuanto el joven se alejó le dijo al anciano:

- ¿Cómo puedes dar dos respuestas completamente diferentes a la misma pregunta hecha por dos personas? 

- Mira - le respondió, cada uno lleva el universo en su corazón. Quién no ha encontrado nada bueno en su pasado, tampoco lo encontrará aquí. En cambio, aquel que tenía amigos en su ciudad,  encontrará también aquí amigos leales y fieles.
Porque las personas son lo que encuentran en sí mismas. Encuentran siempre lo que esperan encontrar.


Cuento Tradicional Sufi
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Puedes hacer algo excepcional

Un aprendizaje distintitivo  lleno de resultados está hecho de una sucesión de pequeñas, específicas elecciones hechas cada día.  Hay un mundo de diferencia entre imaginar tal vida satisfactoria y realmente vivirla.  Es a través de tomar nuevas acciones que aprendemos a despertar y emplear nuestra capacidad escondida. Si tú sabes por hacer, no hay grieta entre lo que sabes y lo que haces. 
Hay algo en el camino, sin embargo.  Una parte poderosa del cerebro, la amigdala, quiere que el mundo corra en la rutina, no en el cambio.  Localizada entro del sistema límbico,  una antigua área de la mente que trata con la manera en que tú percibes y respondes al mundo, la amigdala nos urge implacablemente a favor de lo familiar y rutinario.  Desea control y seguridad, lo cual a veces puede ser vital.  Aún así los instintos de la amigdala los cuales han evolucionado a través de  miles de años, tiende a derrarmarse sobre cada aspecto de la vida y promover un perpetuo rechazo para abrazar todo lo que involucre riesgo, cambio, o crecimiento.  Tu amigdala quiere que seas lo que has sido y te quedes solamente en el camino en que estás.  
A menos que elijas conscientemente dominar esta tendencia del cerebro, estás forzado a repetir el pasado.  Una de las maneras más efectivas para salir de esta limitación del pasado, es idear simples mecanismos que te ayudarán a pararte aparte de la multitud y dirigirte a lo que aún puedes convertirte.  Un plan es una buena intención. Puede ser inspirante, pero por si mismo  usualmente no suma demasiado.  Pero una vez que tienes un claro sentido de lo que quieres, un mecanismo realmente lo trae a fructificar.
Por ejemplo, hay un simple mecanismo que vence nuestra natural resistencia a crecer o cambiar y nos ayuda a hacer lo mejor.  Todo lo que se requiere es hacer regularmente estas preguntas:
1- ¿Qué es lo más excepcional que has hecho esta semana?
2. ¿Qué es lo más excepcional que harás la semana que viene?
Puedes preguntar a cada miembro de un grupo que responda esas preguntas o puedes hacerlo solo -puedes agendar una reunión semanal contigo mismo (cada viernes por la mañana frente al espejo del baño, por ejemplo). La palabra "excepcional" se define como lo que tú quieres.  Significa simplemente, "¿En qué no te diste por vencido?"  o  "¿Cómo fuiste contra la corriente?"  o "¿Qué diferencia hiciste para la gente a tu alrededor o al mundo, en general?"   Quizás esta semana eso fue algo grande.  O quizás eso fue una palabra amable o un tarea desapercibida en casa o en el trabajo , lo que hizo que te sintieras orgulloso.  Es la intensidad lo que cuenta.  Toma un momento para reflexionar sobre tu respuesta: ¿Fue esto lo mejor que pudiste dar? ¿Hay alguna manera que pudiste haber dado algo más?



El otro 90%
Robert K. Cooper
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El que obra sin materia

Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador no se equivoca ni ofende.
Un buen contable no necesita útiles de cálculo.
Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos,
y nadie puede abrir lo que ha cerrado.
Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos,
y nadie puede desatar lo que ha atado.
Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres,
no los rechaza.
El sabio que siempre conserva las cosas,
no las abandona.
De él se dice que está deslumbrado por la luz.
Por esto, el hombre bueno no se considera maestro
de los hombres;
y el hombre que no es bueno estima como buenas las
cosas de los hombres.
No amar el magisterio ni la materia de los hombres,
y aparentar ignorancia, siendo iluminado,
éste es el secreto de toda maravilla.


Lao Zi
Dao De Jing, capítulo XXVII (Versión Feng)
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El destino es real

Durante el siglo IV antes del Cristo, China se encontraba en el período "Estados de Guerra". En esa época coexistían muchos estados pequeños, desgastados por batallas reiteradas.
Fue entonces cuando un general chino se vio obligado a librar una batalla contra su rival del reinado de Wei.
Cuenta la historia que el General Sun contaba con muchos menos hombres que su enemigo, lo cual hacía prever una derrota segura. Sun, a sabiendas de la fuerte creencia de sus soldados en la fuerza del Tao, decidió consultar al "Sabio de las Montañas del Oriente"
Al llegar, Sun lo saludo con una gran deferencia diciendo:

- Gran Maestro, tú que todo lo sabes y que el cielo y la tierra te escuchan, te ruego humildemente que me des tu consejo por la batalla que estoy a punto de entablar. También solicito que realices rituales para que el Tao nos favorezca, ya que el ejército enemigo es en verdad muy numeroso.

El sabio, se quedó en silencio unos instantes, meditó y le dijo al General Sun:

- General, toma esta sección de bambú. En su interior hay dos pequeños trozos de seda, una es de color rojo y la otra azul.
Cuando estés a punto de atacar, saca una de ellas y si sale la roja, indicará la victoria segura. Por el contrario, si sale la azul; mantente calmo, mas no enfrentes a tu adversario.

El General Sun volvió al campo de batalla y le pidió a sus tenientes que comunicaran la profecía a sus soldados, advirtiendo que pronto atacarían.
Llegado el momento, y tal como había sugerido el Sabio, el general sacó de la sección de bambú la tela roja, lo cual confirmó la victoria sobre el adversario.

Volviéndose sobre sus tropas dijo:
- El anciano sabio nos reveló el destino y éste es de victoria, el Tao está con nosotros!

Los soldados estaban confiados y a pesar de la diferencia numérica, atacaron con fuerza arrolladora al enemigo hasta conseguir la victoria.

Cuando todo hubo terminado, el gran General Sun recibió a los líderes de tropas.  Uno de ellos dijo:

- En verdad el Sabio de la Montaña tenía razón, la suerte y el destino nos favoreció. Nadie cambia lo que destinado está.

- Es verdad -dijo el General Sun- mientras sacaba la seda del otro extremo del bambu, confirmando lo que él sospechaba: ambas eran rojas.

Cuentro Tradicional Chino

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El Mantra Secreto

El devoto se arrodilló para ser iniciado en el discipulado, y el gurú le susurró al oído el sagrado "mantra", advirténdole que no se lo revelara a nadie.
- "¿Y qué ocurrirá si lo hago?", preguntó el devoto.
- "Aquel a quien revelare el mantra, le dijo el gurú, quedará libre de la esclavitud de la ignorancia y el sufrimiento; pero tú quedarás excluido del discipulado y te condenarás".
Tan pronto hubo escuchado aquellas palabras, el devoto salió corriendo hacia la plaza del mercado, congregó a una gran multitud en torno a él, y repitió a voz en cuello el sagrado mantra para que lo oyeran todos.  Los discípulos se lo contaron más tarde al gurú y pidieron que aquel individuo fuera expulsado del monasterio, por desobediente.
El gurú sonrió y dijo:
- "No necesita nada de cuanto yo pueda enseñarle. Con su acción ha demostrado ser un gurú con todas las de la ley".
      

Anónimo Hindú
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Cuando no perdono

La mente sin perdón está llena de temores y no deja sitio al amor, no le deja espacio para abrir sus alas y remontarse por encima del tumulto mundano. La mente sin perdón esta triste, sin esperanza de consuelo y liberación del dolor.  Sufre y mora en el abatimiento atisbando en las tinieblas, sin poder ver pero segura de que el peligro la acecha.
La mente sin perdón es atormentada por la duda, confusa de si misma y de todo lo que ve, temerosa y agresiva, débil y balbuceante, con miedo de marchar y miedo de detenerse, con temor de estar despierta y temor de dormir, aterrorizada por los sonidos y aterrorizada por el silencio, temerosa de la penumbra y más temerosa al acercarse la luz.  ¿Qué puede percibir la mente sin perdón mas que la condenación?  ¿Qué puede contemplar más que la prueba de que todos sus pecados son reales?
La mente sin perdón no percibe errores,  solo culpas.  Ve al mundo con ojos ciegos y lanza un grito al contemplarse a si misma agrediendo la miserable parodia de vida que ha creado.  Quisiera vivir pero preferiría morir.  Anhela el perdón pero no ve esperanza.  Quiere acabar pero es impotente al ver culpa y pecado en todo.
La mente sin perdón se encuentra abatida, sin concebir un futuro que le ofrezca nada mas que la desesperanza.  Considera su juicio del mundo como irreversible.  Y no comprende que es ella quien se ha condenado a si misma.  Piensa que no puede cambiar pues lo que ella ve es testimonio de que su juicio es correcto.  No pregunta, porque cree saber.  No cuestiona, por estar segura de que está en lo correcto.


Un Curso de Milagros
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Si quieres cambiar tu cuerpo...

Nuestras células escuchan constantemente a nuestros pensamientos y se ven cambiadas por ellos. Un ataque de depresión puede causar desastres en el sistema inmunológico; enamorarse puede fortalecerlo. La desesperación y falta de esperanza aumenta el riesgo de sufrir ataques cardíacos o contraer un cáncer, acortando así la vida. El gozo y la satisfacción nos mantienen saludables y prolongan la vida. Esto significa que no es posible trazar con certeza la línea entre biología y psicología. El recuerdo de una tensión, que es sólo una brizna de pensamiento, libera el mismo torrente de hormonas destructivas que la tensión en sí. 
Como la mente influye sobre todas las células del cuerpo, el envejecimiento humano es fluido y cambiante; puede acelerarse, demorarse, detenerse un tiempo y hasta revertirse. Si uno se conociera tal como es, comprendería que es la fuente, el curso y la meta de toda la inteligencia fluyente.
Lo que las tradiciones religiosas del mundo llaman espíritu es la totalidad, la continuidad de la conciencia que supervisa todos los fragmentos y las piezas de la inteligencia. Son los vacíos en el conocimiento de nosotros mismos los que nos hacen víctimas de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Perder la conciencia es perder inteligencia; perder inteligencia es perder el dominio sobre el producto final de ésta: el cuerpo humano. Por lo tanto, la lección más valiosa que puede enseñarnos ese nuevo paradigma es ésta: si quieres cambiar tu cuerpo, cambia primero tu conciencia.

  

Deepak Chopra
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Equilibrio y armonía necesarios

Hoy en día se descuidan el equilibrio y la armonía; sin embargo, son las bases de la sabiduría. Todo se hace en exceso. La gente se excede en el peso porque come demasiado. Los deportistas descuidan aspectos de sí mismos y de los demás por correr en exceso. La gente parece excesivamente mezquina. Se bebe demasiado, se fuma demasiado, se está demasiado de juerga (o demasiado poco), se conversa demasiado sin satisfacción, se tienen demasiadas preocupaciones. Hay demasiadas ideas en blanco o negro. Todo o nada. La naturaleza no es así.
En la naturaleza hay equilibrio. Los animales destruyen en pequeñas cantidades. Los sistemas ecológicos nunca son eliminados en masa. Las plantas consumidas vuelven a crecer. Las fuentes de sustento proveen y vuelven a reponerse. Se disfruta de la flor, se come la fruta, se preserva la raíz.
La humanidad no ha aprendido el equilibrio; mucho menos lo ha practicado. Se guía por la codicia y la ambición; se conduce por el miedo. De este modo acabará por aniquilarse. Pero la naturaleza sobrevivirá, al menos las plantas.



Brian Weiss
"Muchas vidas, muchas maestros"
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La liberación en cualquier lugar

No persigas a Buda, ni las enseñanzas, ni una comunidad. No persigas virtud, conocimiento, comprensión intelectual o cosas similares. Cuando ceses de abrigar sentimientos de confusión o de pureza, no te aferres a ese no buscar ni consideres que es lo correcto. No mores en ese punto final, ni ansíes alcanzar los cielos o sientas temor por los infiernos. Cuando la esclavitud o la libertad dejan de importarte, esto se llama la liberación de la mente y del cuerpo en cualquier lugar.


Pai-Chang
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¿Que elegimos las tasas o el café?

Un grupo de ex estudiantes, ya muy establecidos en sus carreras, se juntaron para visitar a su viejo profesor de la universidad.

Pronto la conversación tornó a quejas sobre el estrés en el trabajo y la vida.

Al ofrecerles café a sus visitas, el profesor fue a la cocina y regresó con un termo de café y una variedad de tazasde porcelana, plástico, vidrio, cristal, algunas comunes, algunas caras, algunas exquisitasy les pidió que se sirvieran el café caliente.

Cuando todos los estudiantes tenían su taza en mano, el profesor dijo:

"Si se han fijado, todas las tazas bonitas y caras han sido tomadas, dejando atrás las comunes y baratas.

Aunque es normal que quieran solo lo mejor para ustedes, ese es el origen de sus problemas y estrés.

Lo que en realidad querían era café, no la taza, pero concientemente tomaron las mejores tazas y las estuvieron comparando con las tazas de los demás.

Ahora, si la vida es el café, entonces sus trabajos, el dinero y su posición social son las tazas:

Son solo herramientas para sostener y contener Vida, pero la calidad de la Vida no cambia.

A veces, al concentrarnos solo en la taza, dejamos de disfrutar el café en ella".

Por lo tanto, no dejes que la taza te guíe... mejor goza el café

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El camino que no se transmite

El Camino humano consiste en conservar completa la esencia, preservar la realidad y no dañar al cuerpo: después, en situaciones de emergencia, cuando se es presionado por la dificultad, la pureza alcanza el cielo. Si nunca se abandona la fuente,¿qué acción no podría tener éxito? La muerte y la vida se hallan en el mismo reino y no pueden amenazar o ser despóticas. ¡Cuánto más es verdad esto atribuido a lo que gobierna el cielo y la tierra, preside las miríadas de seres, restaura la evolución creativa, acepta la armonía perfecta y nunca muere!
Cuando la sinceridad pura se forma internamente, se realiza externamente en los corazones de otras personas. Este es el Camino que no se transmite. Cuando los sabios se encuentran en posiciones elevadas aceptan el Camino y no hablan, pero el beneficio se extiende a todo el pueblo. Por ello, las enseñanzas no expresadas son verdaderamente muy grandes. Cuando los corazones de los gobernantes y de los súbditos no simpatizan y se oponen y se engañan unos a otros, esto se ve en el cielo. La correspondencia entre el espíritu y la energía es evidente. A esto se le llama explicación no expresada, guía no formulada.


Wen Tzu (atribuído a Lao Tse), capítulo 13
Versión de Thomas Cleary

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Cuando eres libre

Cuando tu mente está más allá de la agitación o la serenidad en presencia de cuanto la rodea, sin concentrarse ni distraerse, percibiendo cualquier sonido o forma sin apego u obstrucción, a esto se llama ser un caminante.
No caer en la dualidad de lo bueno o lo malo, lo correcto o lo incorrecto, no aferrarse a  nada ni rechazar nada, se llama ser miembro de la gran caravana.
No estar esclavizado por lo bueno o lo malo, la vacuidad o la existencia, la confusión o la pureza, el esfuerzo o el desinterés, la mundanidad o la trascendencia, la virtud o el conocimiento, se llama sabiduría iluminada.
Una vez la afirmación y la negación, el deseo y la aversión, la aprobación y la desaprobación y toda la diversidad de opiniones y sentimientos cesan de surgir y no consiguen atarte, serás libre,  dondequiera que estés.


Pai-Chang
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¿Porqué un estilo de vida vacío?

La principal causa de la falta de desarrollo del hombre en su dimensión superior o espiritual es su excesiva y casi total identificación con los niveles elementales de la personalidad, esto es, con el cuerpo y sus necesidades, con sus estados emocionales y con sus ideas concretas. La permanente y exclusiva atención a estos niveles impide que la mente consciente sea receptiva con suficiente intensidad a los valores y realidades trascendentes que, en un grado u otro, todos podemos sintonizar, cultivar y expresar.
Como a pesar de todo, estos niveles superiores de algún modo hacen sentir su presencia en forma de aspiraciones o de exigencias de algo absoluto y definitivo, el hombre se encuentra aprisionado en un mundo y en un estilo de vida que descubre como vacíos y que le llenan de desengaños, de hastío y de desesperanza, pero de los que, por otra parte, no sabe cómo ni acaba de decidirse a trascender.
Su vida espiritual, cuando realmente existe, se desenvuelve por lo general, tanto en el aspecto religioso como en el filosófico y en el estético, de un modo excesivamente formal e intelectualista que de ninguna manera puede satisfacer su verdadera necesidad de vida espiritual.

Antonio Blay
La Personalidad Creadora
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Todo es el Camino

¿Qué es la ignorancia? Mientras tengas una mente fluctuante, con tendencias artificiales o compulsivas, todo eso es ignorancia. Si quieres comprender el camino directamente, la mente normal es el camino. La mente normal está libre de artificiosidad: se halla más allá de lo correcto o incorrecto, el apego o el rechazo, la extinción o la permanencia, la banalidad o la santidad. Una escritura dice: «La conducta de los seres iluminados no es la misma que la de la gente común o la de los santos».
En este preciso instante, estés andando, de pie, sentado, reclinado, afrontando situaciones o tratando con la gente, todo es el camino. El camino es el reino de la realidad. A pesar de las innumerables e inconcebibles funciones existentes, ninguna está más allá del reino de la realidad. Si no fuera así, ¿cómo podríamos hablar de la enseñanza de la mente original? ¿Cómo podríamos hablar de la inagotable lámpara?
Todos los fenómenos son fenómenos mentales; todos los nombres son denominaciones mentales. Todos los fenómenos surgen de la mente; la mente es la raíz de todos los fenómenos. Una escritura dice: «Puede ser grande o pequeño, cuadrado o redondo; se manifiesta en formas visibles en concordancia con las cosas y los seres, como la Luna reflejándose en el agua. Su efusiva función no echa raíces: no agota la acción deliberada ni permanece en la no-acción. La acción deliberada es una función de la no-artificialidad; la no-artificialidad es la base de la acción deliberada.


Ma-tsu
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Cuando la decisión es fuerte

Dentro de los numerosos escritos de Nichiren Daihonin, existe uno muy conocido llamado “El general Tigre de Piedra”. Allí, el Buda relata la historia de un renombrado general de la antigua China, llamado Li Kuang. Al parecer la madre de este habría muerto tras el ataque de un feroz tigre. En cierta ocasión, Li Kuang se encuentra con el salvaje tigre y, colmado de ira por la muerte de su madre, lo atraviesa con una flecha. Al acercarse para ver a su presa, se da cuenta de que se había equivocado, y que lo que había creído un tigre era una simple roca, con una forma semejante a la del animal. Sin embargo, la flecha estaba realmente clavada en ella. Sorprendido por esa hazaña tan increíble, Li Kuang volvió realizar varios intentos de atravesar la roca con una flecha, pero jamás pudo lograrlo por segunda vez. La conclusión de la historia es que la decisión del general fue tan fuerte, que le permitió lograr lo que “racionalmente” se consideraba imposible. Pero luego, cuando fue consciente de esa realidad, o sea, cuando supo que se trataba de una roca y no, de un tigre, no logró superar la barrera de lo “racionalmente” aceptable (que una flecha de madera es incapaz de atravesar una piedra). No pudo romper con lo que generalmente se considera “sentido común”.
Hoy, si bien es poco probable que un familiar o un amigo sea devorado por un tigre (a menos que quien esté leyendo estas líneas se encuentre en alguna selva africana), sí es muy común toparse con “grandes piedras” en el camino de la vida diaria. Y lograr atravesarlas, tal como el primer flechazo de Li Kuang contra la roca, depende de una sola palabra: decisión.

 

Gustavo Enrique Böhm
Texto sobre relato tradicional Taoista

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Si nos aferramos a los deseos

Dice el proverbio hindú: "El agua se purifica fluyendo; el hombre, avanzando." El mundo está lleno de sufrimiento; la raíz del sufrimiento es el apego; la supresión del sufrimiento significa la eliminación, el abandono de los apegos.
Hay un deseo común que es el cumplimiento de lo que se cree que va a dar felicidad al yo, al ego. Ese deseo es apego, porque ponemos en él la seguridad, la certeza de la felicidad. Es el miedo el que nos hace desear la felicidad, y ella no se deja agarrar. Ella es . Esto sólo lo descubrimos observando, bien despiertos, viendo cuándo nos mueven los miedos y cuándo nuestras motivaciones son reales. Si nos aferramos a los deseos, es señal de que hay apego.

¿Abandonar los apegos significa apartarse del mundo material? La respuesta es: ¡No! Uno usa el mundo material, uno goza el mundo material, pero no debe hacer depender su felicidad del mundo material.

Uno comienza a gozar las cosas cuando está desapegado, porque el apego produce ansiedad. Si estás ansioso cuanto te aferras a algo, difícilmente podrás gozarlo. Por lo tanto, lo que te propongo no es una renuncia al goce: es una renuncia a la posesividad, a la ansiedad, a la tensión, a la depresión frente a la pérdida de algo.

¿De dónde provienen todos los conflictos? De los apegos.

¿De dónde proviene el sufrimiento? De los apegos.

¿De dónde proviene la soledad? De los apegos.

¿De dónde proviene el vacío? Tú lo sabes: el origen es el mismo.

¿De dónde provienen los temores? Del apego.


Anthony de Mello

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Perder de vista las opciones

Durante una visita a un instituto psiquiátrico, una persona le preguntó al Director del mismo qué criterio se usaba para definir si un paciente debería o no ser institucionalizado.

"Bueno," -dijo el Director-, "llenamos una bañadera, luego ofrecemos una cucharita, una taza y un balde al paciente y le pedimos que vacíe la bañadera."

-Ah, entiendo -dijo la visita- Una persona normal usaría el balde porque es más grande que la cucharita y la taza.

-No -dijo el Director- Una persona normal sacaría el tapón.

¿Quiere una habitación con o sin vista?-


Autor Desconocido
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Cuando posees lo esencial

La mente es el espejo y los fenómenos las imágenes. Cuando la mente se apega a los fenómenos, se involucra en las causas y condiciones externas, originando el nacimiento y la muerte de la mente. Cuando no se apega a los fenómenos permanece en la auténtica vacuidad de la mente.
Cuando alcanzas la no-dualidad, los términos son los mismos, en esencia no se  diferencian, aunque  tengan diferentes usos. Lo que en un estado de ignorancia se denomina consciencia, en un estado de Iluminación es llamado conocimiento; seguir el principio se denomina Iluminación, seguir las cosas se denomina ignorancia. Vivir en la ignorancia es dejar de percibir la mente original. Estar iluminado significa alcanzar la mente original. Una vez iluminado, conservas este estado para siempre, sin caer nunca más en la ignorancia. Es como cuando sale el Sol, no se mezcla con la oscuridad; cuando emerge la luz solar del conocimiento y de la sabiduría, no puede subsistir la oscuridad de las aflicciones. Cuando comprendes la mente y los objetos, las vanas ideas dejan de surgir.
Cuando las vanas ideas dejan de surgir, reconoces lo no-creado. Posees lo esencial. Ahora bien, si verdaderamente comprendes este principio, con precisión, y en lugar de fabricar acciones vives una existencia según tu destino, satisfaciendo tus mínimas necesidades estés donde estés, disciplinando tu conducta cada vez más y acumulando acciones puras, mientras puedas continuar de ese modo, ¿por qué preocuparte por no haber alcanzado todavía el conocimiento?


Ma-tsu
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7 Secretos para una gran vida

Una gran vida no ocurre por accidente.  Una gran vida es el resultado de asignar lugar a tu tiempo, energía, pensamientos, y trabajo duro hacia lo que tú quieres que sea tu vida. Para de crearte estrés y error, y comienza a crear tu vida para el éxito.  Adapta estos "secretos" para  acomodar tus propias necesidades y estilo, y comenzar a crear tu propia gran vida hoy.

1. Simplicidad. Una gran vida es el resultado de simplificar tu vida.  La gente a menudo malinterpreta lo que significa simplificar.  No es una manera de quitar trabajo de tu vida.  Cuando te focalizas en simplificar tu vida, liberas tiempo y energía para el trabajo que tú disfrutas y el propósito por el cual tú estás aquí.  A fin de crear una gran vida, tendrás que hacer lugar para eso, primero.

2. Esfuerzo. Una gran vida es el resultado de tu mejor esfuerzo.  Crear una gran vida requiere que hagas algunos ajustes.  Eso puede significar re evaluar como gastas tu tiempo, o elegir gastar tu dinero en una manera diferente. Puede significar buscar maneras de gastar tu energía que coincidan con tu definición de lo que es para ti una gran vida.  La vida recompensará tu mejor esfuerzo.

3. Crar Prioridades. Una gran vida es el resultado de crear prioridades.  Es fácil pasar tus días solo respondiendo a la próxima cosa que atrae tu atención, en lugar de usar intencionalmente el tiempo, energía, y dinero que tienes de la manera más importante para ti.  Focaliza sobre remover los obstáculos que te llevan a estar seguro que estás honrando tus prioridades.

4. Reservas. Una gran vida es el resultado de tener reservas -reservas de cosas, tiempo, espacio, energía, dinero.  Tener reservas significa que tienes mucho más de lo que necesitas -no 15 minutos de tiempo libre, sino 1 día- por ejemplo.  Las reservas son importantes porque reducen el temor de consecuencias, y te permiten tomar decisiones basadas sobre lo que realmente quieres, en lugar de lo que el temor decide.

5.Elimina distracciones. Una gran vida es el resultado de eliminar distracciones.  Hasta el 75% de tu energía mental puede ser atada a cosas que te están agotando y distrayéndote.  Eliminar distracciones puede ser un difícil concepto para mucha gente porque realmente no han considerado que hay otra manera de vivir.  Encuentra maneras para liberar tu energía mental de  las fastidiosas distracciones por cosas que realmente no son importantes para ti.

6. Pensamientos. Una gran vida es el resultado de controlar tus pensamientos para que tú aceptes y permitas la posibilidad de que lo que tú piensas, puede realmente sucederte.  Tu convicción en el resultado te dirá cuan exitoso eres.  La gente motivada tiene metas específicas y busca la manera de lograrlas.  Creer que hay una solución a los mismos viejos problemas que encuentras año tras año, es vitalmente importante para crear una vida que tú ames.  Lo que sea que pienses y crees, eso CREAS.  Escucha lo que estás diciéndote y ajusta esa voz si necesitas hacerlo.

7. Comienza. Una gran vida es el resultado de comenzar.  Hay un viejo dicho que todo el mundo conoce: "Un viaje de mil millas comienza con un solo paso".  Aún para ir del sofá al refrigerador, tienes que empezar. No hay mejor momento para comenzar a crear una mejor vida que hoy.  No esperes  un aumento, o hasta que los chicos crezcan, o el clima sea mejor.  Hoy, ahora mismo es el día correcto para comenzar a dar un paso en la dirección que tu corazón desea. Es lo que tú haces HOY, lo que hará una diferencia en tu vida mañana.

  
Kathy Gates
7 Secrets to a Great Life
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¿Que haremos con nuestra propia piedra?

El distraído tropezó con ella.
El violento la utilizó como proyectil.
El emprendedor, construyó con ella.
El campesino, cansado, la utilizó de asiento.
Para los niños, fue un juguete.
Drummond la poetizó.
David, mató a Goliat.
Y Michelangelo le sacó la más bella escultura.

¡En todos estos casos, la diferencia no estuvo en la piedra sino en el hombre!

No existe "piedra" en tu camino que no puedas aprovechar para tu propio crecimiento.

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Quitemos las etiquetas

El rol de tu Ser Superior es elevar tu percepción tan alto como tú quieras y seas capaz. Elevar, significa literalmente que alzas tu mente y miras las cosas desde una perspectiva mucho más distante y elevada  (y menos personal).  Otra manera de explicar esto es que estás abierto simplemente a otro punto de vista. 
El juicio siempre resulta en la determinación de bondad o maldad. El mundo está lleno de buenos y malos acontecimientos, buenas y malas personas.  Tú y yo, somos las buenas personas.  Nuestra ira es buena, moralmente justa, y deberíamos permitirnos seguir así.  Pero aquellas malas personas ¡bueno! la ira de ellos es mala, moralmente incorrecta, y destructiva de cualquier manera.  Debería ser parada inmediatamente.  ¡Todas esas malas personas deberían ser castigadas, también!
Todo el mundo se ve a si mismo como bueno.  Incluso un terrorista, desde su punto de vista, es una buena persona.  Por eso todo el mundo percibe su propia ira como buena y justificada.   Nuestra ilusión es pensar que hay algo como buena ira y mala ira, buen odio y mal odio.  Por ejemplo, si cometemos alguna acción que consideramos terrible, podríamos ser altamente motivados a odiarnos por eso.  Ese odio entonces será percibido como "buen" odio.  "Es bueno o al menos apropiado odiarte o a alguien más, por hacer algo malo".  Eso es lo que pensamos.  Esto es lo que nos han enseñado.  Y esto es como vivimos.
Algo que nos sucedió parece ser malo porque no nos gustaron las condiciones que experimentamos.  Podríamos estar incómodos.  O quizás experimentamos algo dramáticamente diferente, o imprevisible, o  más duro de lo que nos hubiera gustado.  Todas estas condiciones son automáticamente etiquetadas como malas.  Pero, ¿lo son? Los tibetamos dicen que nunca deberíamos juzgar una situación porque tú nunca sabes cuando estás teniendo buena suerte. Así que lo que pensamos es mala suerte puede realmente ser buena suerte, y lo que pensamos es buena suerte, puede no ser de ningún uso real.


Karen Bentley
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Quietud, voluntad y esfuerzo

Las personas que aprenden el camino deben ante todo vaciar y aquietar sus mentes. La mente debe estar vacía y serena para poder comprender místicamente el principio sutil. Si no vacías la mente, es como una jarra llena de leche de mono: ¿cómo puedes llenarla al mismo tiempo con leche de león? Si la mente no está serena, es como una lamparilla de aceite en medio del viento, o como agua turbulenta ¿cómo podría reflejar las miríadas de formas?
Quienes se inician en el camino deben, en primer lugar, aquietar los pensamientos y minimizar los objetos de su atención, vaciando y serenando la mente. Con ello estarán asentando las bases para alcanzar el camino. Como Te-shan dijo: «No distraigas la mente con cosas ni tengas cosas en la mente, y de modo natural serás vacío y espiritual, tranquilo y sublime». 
Sin embargo, no debes instalarte en una vacía quietud, sentado relajado y sumergido en la nada. Debes estar realmente atento, investigar con diligencia: de ese modo podrás atravesar la barrera de lo ilusorio y realizar la gran tarea. Las personas tienen unos hábitos profundamente arraigados como resultado de haberlos acumulado desde el inicio de los tiempos; destruir sus raíces no resultará fácil. Necesitarás una fuerte voluntad que te estimule constantemente. Esfuérzate por progresar en tu trabajo, sin pensar cuánto tiempo tardarás en conseguirlo. Después de practicar durante mucho tiempo, alcanzarás, espontáneamente, la paz y la plenitud.


Yuan-hsien
Enseñanzas Zen
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¡A tirar lo que no sirve!

Cada posesión en el hogar tiene su propia cualidad vibracional.  Cada cosa que compramos, cada regalo que recibimos y cualquier herencia familiar, todas contienen sus propias particulares frecuencias.  Nos rodeamos de artefactos, muebles y posesiones que tienen un uso funcional o son estéticamente agradables.  Rodearnos de objetos que no nos hacen felices, que están rotos, anticuados, o que rara vez usamos están simplemente ocupando espacio.  El exceso de equipaje en el hogar tiene el potencial de disminuir, de bajar nuestro "chi", limitar nuestra perspectiva de un nuevo brillante futuro y, en cierto grado, conectarnos más con nuestro pasado que con el futuro. 
Toma nota de tus posesiones, ve a través de la casa habitación por habitación, y se claro acerca de lo que usas regularmente.  El exceso de equipaje es material redundante, roto o que ha estado esperando varios meses o años para ser reparado! Ropa vieja, regalos que no te gustaron, revistas viejas, viejos cuadernos y apuntes de tus tiempos de estudiante, aparatos rotos de toda clase.  Ropa, utensilios y herramientas que usas estacionalmente no son estimadas como exceso de equipaje y pueden ser guardadas convenientemente y usadas en el momento apropiado.  Intenta evitar un viejo error de llenar tu altillo o tu sótano con cajas de cachivaches que te prometes a tí mismo tirar algún día.  ¡Sé cruel!
Manten tu casa brillantemente cargada y limpia de equipaje indeseable y entonces abres las puertas a nuevas posibilidades.  Rodeáte de cachivaches, desechos, polvo y viejo "chi" y tú simplemente atraes más de lo mismo.  ¿Recuerdas que siendo niño ni soñabas con caminar sobre los pisos espejados de la cocina de tus padres? Sin embargo, si estaba sucio y cubierto de marcas, no pensabas dos veces acerca de las manchas en el piso porque tus huellas de barro no se notarían tanto! Caminando a través de un barrio libre de basura, no esperarías encontrar ninguna basura tirada sobre el pavimento.  Sin embargo, si hay una parcela desocupada donde alguien ya ha descargado desperdicios, en muy poco tiempo encontrarías que alguien más está haciendo lo mismo.  Simplemente hablando, esto se llama "gran yin atrae pequeño yin".
Podemos fácilmente disminuir nuestro progreso en la vida por estar demasiado atrapados en el pasado.  Un nivel emocional o vibracional refleja sobre lo que puede ser un sobresaliente negocio o asunto en tu vida.  Presta particular atención a cualquier asunto no resuelto que hayas tenido con un amigo, pariente, colega o un ex amante.  Los asuntos no resueltos en nuestras vidas son muy similares a escritorios desordenados con montañas de papeles para trabajar!  Limpiar el aire, limpiar el escritorio, te abre a nuevas posibilidades.  Toma un momento para redactar una lista de aquellos a quienes necesitas telefonear, escribir, o tener un café para resolver cualquier equivocación o asuntos pendientes.
Los elementos de metal en la sanación oriental relacionan a los pulmones y el intestino grueso. Ambos órganos son responsables de absorver aspectos del mundo exterior dentro de nosotros, tanto como ser responsables por la eliminación del excedente.  La salud y la eficiencia de esos dos órganos vitales se refleja naturalmente en cuan bien tratamos con el exceso de equipaje en el mundo a nuestro alrededor.  Las dificultades respiratorias crónicas o problemas digestivos inevitablemente llevan a un más profundo y más oscuro triste punto de vista sobre nuestra vida.  En otras palabras el estancamiento encuentra su lugar.
Si tienes que hacer limpieza diaria, haz de la limpieza un ritual más que una tarea diaria.  Hecha enérgicamente, con un estómago razonablemente vacío,  y con música edificante como fondo, puedes hacer el trabajo mientras al mismo tiempo recargas tu "chi".  En mis primeros años de estudiante de las artes de sanación oriental en los años 70, tuve un empleo de tiempo parcial como personal de limpieza.  Mirando atrás, fue el más despreocupado, disfrutable, vigorizante y satisfactorio trabajo que yo pude jamás tener.  Aunque en una posición humilde, en muchas maneras yo era responsable por "establecer" el tono del edificio.  No es raro hoy encontrar monjes que dedican sus vidas a prácticas espirituales en monasterios, intercalando sus días de estudio con despliegues de enérgica limpieza.


Feng Shui for Life
Jon Sandifer
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Siendo consciente de la conciencia

El silencio ayuda, pero no es necesario para hallar la quietud. Aunque haya ruido, puedes sintonizar con la quietud subyacente, el espacio en el que surge el ruido. Ese es el espacio interno de pura conciencia, la conciencia misma.
Puedes darte cuenta de que la conciencia es el trasfondo de todas tus percepciones sensoriales, de toda tu actividad mental. Siendo consciente de la conciencia surge la quietud interna.
 Cualquier ruido molesto puede ser tan útil como el silencio. ¿Cómo? Abandonando tu resistencia interna al ruido y permitiendo que sea como es; esa aceptación también te lleva al reino de paz interna que es quietud.
Cuando aceptas profundamente este momento tal como es -tome la forma que tome-, estás sereno, estás en paz.


El Silencio Habla
Eckhart Tolle
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La estupidez de acumular por acumular

Un avaro vendió todo lo que tenía de más y compró una pieza de oro, la cual enterró en la tierra a la orilla de una vieja pared y todos los días iba a mirar el sitio. Uno de sus vecinos observó sus frecuentes visitas al lugar y decidió averiguar que pasaba. Pronto descubrió lo del tesoro escondido, y cavando, tomó la pieza de oro, robándosela. El avaro, a su siguiente visita encontró el hueco vacío y se lamentaba amargamente. Entonces otro vecino, enterándose del motivo de su queja, lo consoló diciéndole:

- Da gracias de que el asunto no es tan grave. Ve y trae una piedra y colócala en el hueco. Imagínate entonces que el oro aún está allí. Para ti será lo mismo que aquello sea o no sea oro, ya que de por sí no harías nunca ningún uso de él.


Autor Desconocido
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La parte oculta

"Hay en nosotros mismos, una parte oculta de nuestro propio Ego que nunca se ve a simple vista. Así como la Luna tiene dos aspectos: uno que se ve, y otro que no, así también hay en nosotros un lado oculto que nunca vemos".
"Ante todo, quiero que entiendan ustedes que así como hay una Luna física que nos ilumina, existe también la Luna Psicológica. Esa Luna Psicológica es el Ego, el Yo, el mí mismo, el sí mismo".
"Todo el mundo con un poquito de observación el lado visible, pero hay un lado oculto que a simple vista no se ve; la Esencia, desafortunadamente, no ha iluminado la parte oculta de nuestra propia Luna interior".
"Realmente, nosotros vivimos en una pequeña zona de nuestra Conciencia; nos hemos forjado un retrato de nosotros mismos, pero un retrato no es la totalidad. Cuando logramos que la Conciencia penetre como un rayo de luz en ese lado invisible, entonces ese lado oculto de nosotros mismos, el retrato que nos hayamos forjado, se desintegra, queda reducido a polvareda cósmica".
"Es lamentable que sólo vivamos en una pequeña fracción de sí mismos; lo que de nosotros ignoramos es muchísimo, el lado oculto que desconocemos suele ser muy profundo, pero necesitamos conocerlo, y sólo podremos conocerlo proyectando la luz de la Conciencia sobre ese lado oculto".
"Y es importante ese lado oculto, porque es precisamente en ese lado oculto donde están las causas de nuestros errores: las innumerables reacciones mecánicas, nuestras mezquindades, etc. En tanto nosotros no hayamos iluminado ese lado oculto con los rayos de la Conciencia, obviamente estaremos muy mal relacionados, no solamente con nosotros mismos, sino también con los demás".
"Cuando uno ilumina ese lado oculto de su Luna Psicológica con los rayos de la Conciencia, conoce sus errores, entonces sabe ver a los demás; pero cuando uno no ilumina con su Conciencia ese lado oculto de sí mismo, comete el error de proyectarlo sobre las gentes que nos rodean, y eso es gravísimo. Proyectamos sobre las gentes todos nuestros defectos psicológicos, y si somos mezquinos, a todos los veremos mezquinos; y si estamos llenos de odio, a todos los veremos en esa forma, si somos envidiosos, creemos que los otros son también envidiosos; y si somos violentos, no sabremos comprender la violencia ajena, creemos que sólo nosotros tenemos la razón y que los demás no la tienen".


El Lado Oculto de la Luna Psicológica
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El límite de tu potencial

En la selva vivían tres leones. Un día, el mono, representante electo por los animales, convocó a una reunión a todos los habitantes de la selva, para poder tomar una decisión. Y les dijo:
- Todos sabemos que el león es el rey de los animales. Pero aquí viven tres leones y los tres son muy fuertes, ¿A cuál de ellos debemos rendir obediencia?, ¿Cuál de ellos deberá ser nuestro rey?

Los leones supieron de la reunión que se estaba realizando y comentaron entre sí:
- Es verdad, la preocupación de los animales tiene mucho sentido, una selva no puede tener tres reyes. Luchar entre nosotros no queremos, ya que somos amigos, Necesitamos saber cuál será el elegido, pero, ¿cómo lo haremos?

Los animales que participaban en la reunión, después de mucho deliberar, llegaron a una decisión y se la comunicaron a los tres leones:
- Encontramos una solución muy simple para el problema, los tres vais a escalar la montaña – dijo el mono, el que llegue primero a la cima, será consagrado nuestro rey – dijo el ciervo.

La montaña que tenían que escalar era la más alta de toda la selva. El desafío fue aceptado y todos los animales se reunieron al pie de la montaña para asistir la gran escalada. El primer león intentó escalar y no pudo llegar. El segundo empezó con todas las ganas, pero, también fue derrotado. El tercer león tampoco lo pudo conseguir y bajó derrotado. Los animales estaban impacientes y curiosos; si los tres fueron derrotados, ¿ahora cómo elegirían un rey?
En este momento, un águila, grande en edad y en sabiduría, pidió la palabra:

- ¡Yo sé quién debe ser el rey!

Todos los animales hicieron silencio y la miraron con gran expectativa.

- ¿Cómo?, preguntaron todos.

- Es simple – dijo el águila, yo estaba volando bien cerca encima de ellos y cuando volvían derrotados en su escalada por la montaña, escuché lo que cada uno dijo a la montaña.

El primer león dijo: - ¡Montaña, me has vencido!
El segundo león dijo : - ¡Montaña, me has vencido!
El tercer león dijo: - ¡Montaña, me has vencido, por ahora!, pero ya llegaste a tu tamaño final, y yo todavía estoy creciendo. Volveré

La diferencia, completó el águila, es que el tercer león tuvo una actitud de vencedor cuando sintió la derrota en aquel momento, pero no desistió, y para quien piensa así, su persona es más grande que su problema. Si él es el rey de sí mismo, está preparado para ser el rey de los demás.
Los animales aplaudieron con entusiasmo al tercer león que fue coronado El Rey de los Animales.


Fuente: Autor Desconocido
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"Ver" más allá

Se cuenta la historia de un hombre que fue a India a encontrar a cierto santo del cual había escuchado. El hombre viajó por todas partes, juntando información. Finalmente encontró un camino a una oscura aldea donde un tendero le dijo que ciertamente el santo vivía en esa ciudad, donde él permanecía sentado debajo de un árbol.

Ansiosamente el peregrino fue de prisa hacia el árbol y encontró un hombre que se parecía a la descripción. Cuando intentó conversar con el hombre, sin embargo, el "santo" estaba sucio y borracho. Volvió entonces al tendero y se quejó con él por haberle dado información errónea.

-"Oh, ese era el hombre, correcto", insistió el tendero.

-"Pero el hombre estaba borracho", protestó el peregrino.

-"Si, él toma mucho. Pero si hubieras permanecido con él por un momento, habrías escuchado gran sabiduría. Mira, él es un alma iluminada que tuvo una única lección para aprender, compasión por aquellos que beben. Así que él tomó esa experiencia para completar todas sus lecciones terrenales. Fuera de ese único hábito él es un genio total. Si hubieras podido ver más allá de esa única particularidad, hubieras encontrado un santo".

Y así es con todos nosotros. Nosotros podemos ver que el jardín de todo el mundo tiene malezas y flores. Todos tenemos cosas que podrían ser usadas para condenación o redención. Nada va en una sola dirección, y todo es un asunto de punto de vista. Construimos o rompemos nuestras vidas con nuestros pensamientos. Aún así, Dios está en todo, y encontramos a Dios si sabemos mirar.

"Más allá de tus ideas sobre lo que es correcto y equivocado, hay un campo. Encuéntrame allí". Rumi

Alan Cohen
Dare To Be Yourself
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El Poder del Miedo

Caminar hacia la Verdad es más difícil que hacerlo por el filo de la navaja, por eso sólo algunos se comprometen con la Búsqueda.


Había un rey que a menudo se hacía visitar por yoguis y maestros místicos que pudieran proporcionarle prescripciones y métodos para su evolución interna. Le llegaron noticias de un asceta muy sospechoso y entonces decidió hacerlo llamar para ponerlo a prueba.
El asceta se presentó ante el monarca, y éste, sin demora, le dijo:

- ¡O demuestras que eres un renunciante auténtico o te haré ahorcar!

El asceta dijo:

- Majestad, os juro y aseguro que tengo visiones muy extrañas y sobrenaturales. Veo un ave dorada en el cielo y demonios bajo la tierra.   !Ahora mismo los estoy viendo! ¡Sí, ahora mismo!

- ¿Cómo es posible -inquirió el rey- que a través de estos espesos muros puedas ver lo que dices en el cielo y bajo tierra?

Y el asceta repuso:

- Sólo se necesita miedo.


Ramiro Calle
101 Cuentos Clásicos de la India.

Finalizando conflictos

La manera como tú eliges resolver conflictos habla tanto acerca de ti como la manera que una batalla es peleada. Muchas personas están bastante apegadas al conflicto, aficionadas a la adrenalina rápida, el sentido de poder -especialmente si ellos ganan. Ellos saborean el recuerdo. De una manera perversa, eso los hace sentirse vivos. Para otros, la experiencia es bastante lo opuesto. El mismo pensamiento de otro conflicto hace enfermar sus estómagos. Ellos no quieren pasar por la experiencia otra vez. Nada merece la lucha otra vez. Ellos no se involucrarán de ahora en adelante. Ambos extremos son solo eso: extremos. En el primer caso, el adversario continúa para ser castigado; en el segundo, se castiga a sí mismo.
El castigo, sin embargo, no tiene nada que ver con el conflicto. Al final del conflicto, hay un antídoto que debería estar primero en la mente -el perdón. Hay dos personas para perdonar: el adversario y tú mismo.
Perdonar a los adversarios significa dar de baja al conflicto, física y mentalmente. La mayoría de la gente ha escuchado la siguiente historia Zen, pero es bueno repetirla. Es la historia acerca de dos monjes Zen que se aproximan a un río. Ellos necesitaban vadear el río a pie.A la orilla del río había una mujer joven que quería cruzar, pero no quería mojar su vestido. Ella pidió a los monjes si alguno la cargaría para cruzar. Uno de los monjes se enojó y la rechazó.
El Segundo no dijo nada, levantó a la mujer, y la transportó. Cuando los dos monjes continuaron su viaje, el primer monje quien había rechazado llevar a la mujer continuó "echando humo" acerca del insulto. El se quejó a su compañero, "¿Cómo pudiste hacer eso?" ¿Cómo pudiste cargar a esa mujer?" El segundo monje se volvió a su compañero y sonrió. "¿Estás tú aún cargándola? Yo la dejé a ella en el río".
Todo el mundo está cargando a la mujer, al hombre, dos toneladas de gorilas, elefantes, y el cielo sólo sabe qué más sobre sus hombros. Trabajando con el conflicto, podemos aprender cuando y como descargar los fardos. Los fardos son los rencores, malos sentimientos, y resentimientos que resultan de un conflicto -especialmente cuanto tú pierdes. Los conflictos no finalizan cuando la última trompada es golpeada. Incluso antes que la guerra termine, la próxima, más grande, más fuerte campaña está siendo tramada.
Los conflictos se quedan con mucha energía. Una falla a perdonar significa cerrarse en un ciclo de violencia. Y como el monje que no pudo descargar a la mujer en su mente, eso significa que la energía será gastada en mantener la lucha. Así el conflicto es costoso. En un sentido práctico significa que los empleados que gastan todo su tiempo ocupados en planear guerras no son empleados productivos. Ellos desperdician no solo su tiempo sino el tiempo de todo el mundo a su alrededor en sus batallas personales.


Enlightened Management
Dona Witten
Akong Tulku Rinpoche
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Posturas de meditación

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Los objetos son solo mente

En tanto no comprendas que los objetos son sólo mente, engendrarás todo género de discernimientos; pero una vez te hayas dado cuenta de que los objetos son sólo mente, dejarás de hacerlo. Cuando sepas que todas las cosas son sólo mente, dejarás de apegarte a las formas de los objetos externos.

Pero ¿qué sucede con la tierra, las montañas y los ríos, la luz y la oscuridad, la materia y el espacio? Con todo ello ante ti, ¿de qué principio de desapego puedes hablar?

Incluso comprendiéndolo, estás aún a medio camino. Debes darte cuenta de que te queda todavía otro vasto espacio por descubrir.

Yun feng Wen-yueh

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Observa el interior de tu corazón

No hay otra labor que conocer tu rostro original. Esto es lo que se llama independencia, tener el espíritu claro y libre. Si afirmas la existencia de una particular  doctrina o patriarcado, sólo te engañarás a tí mismo.
Observa el interior de tu corazón, en él brilla una trascendental claridad. No seas codicioso ni dependiente, e inmediatamente obtendrás la certeza.

Yen-t'ou
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Aprovechando el Chi de una casa

El Feng Shui es una filosofía que nos ayuda a entender como somos afectados por los flujos de energía de nuestro entorno.
En otras palabras con el Feng Shui podemos intervenir la energía poniéndola a funcionar en nuestro beneficio.
Para lograrlo tenemos que entender que la energía, conocida en la terminología del Feng Shui como el "Chi", es una fuerza  invisible que circula a través de los diferentes espacios afectando en su recorrido todo lo que toca.

 El "Chi" tiene dos facetas importantes:

Sheng Chi (Energía prospera) Es una fase fuerte pero apacible del Chi. Cuando nos afecta agudiza nuestro pensamiento, aumenta nuestras oportunidades de progreso y genera  prosperidad.  Se desplaza en forma ondulante; esta es la razón de la utilización de formas curvas en los diseños arquitectónicos regidos por el Feng Shui; para facilitar su recorrido

Sha Chi: (Energía Destructiva) Es una fase violenta del Chi, destructivo y dañino. Disminuye nuestra vitalidad, ofusca nuestros pensamientos y altera nuestro desempeño. Cuando afecta nuestro entorno puede acarrearnos problemas de salud, desarmonía, carencias económicas y accidentes.  Se desplaza en línea recta,  en consecuencia los diseños arquitectónicos muy rectos y las formas puntiagudas lo refuerzan.

Sin necesidad de tener conocimientos profundos de Feng Shui podemos minimizar en nuestro ambiente el impacto del  Sha Chi o energía destructiva y aprovechar el Sheng Shi.

He aquí algunas sugerencias básicas:

1.  Comience por lo más importante, ordenar y limpiar; el desorden y la suciedad, la existencia de chatarra o basura alrededor de una casa generan Chi negativo.
2.  Permita que en todos sus ambientes entre la luz natural; la oscuridad es portadora de Chi negativo. Una casa debe estar diseñada de manera tal que no sea necesario recurrir a la iluminación artificial cuando hay sol en el exterior. Pero en el Feng Shui todo es "equilibrio" así que una casa con ventanales grandes y excesivos está recibiendo mucha energía y ésta en exceso puede ser negativa. Las ventanas muy grandes dejan escapar rápidamente la energía positiva y su objetivo es retenerla al máximo.
3.  Mantenga en muy buen estado las plantas de su jardín; las plantas son fuerza vital y las mejores conductoras del Chi positivo cuando están bien cuidadas y sanas.
4.  Mantenga un acceso despejado hacia la puerta principal de su hogar para favorecer la entrada del Chi positivo. El Chi entra y sale de una casa por las puertas y ventanas; en consecuencia, si estas tienen buen Feng Shui permitirán una buena circulación del mismo y amortiguarán el negativo. Una entrada con buen Feng Shui es aquella que no tiene, entre otras cosas, árboles o elementos arquitectónicos que la bloqueen.
5.  Evite la decoración pesada y recargada de objetos; despeje al máximo las diferentes áreas de su hogar. Es muy difícil que la energía pueda fluir de manera suave en un espacio atiborrado de muebles y de objetos decorativos. En el buen Feng Shui menos es más.
6.  Los pasillo largos y rectos son conductores de Chi violento y destructivo, manténgalos despejados y bien iluminados; puede colocar en ellos espejos no enfrentados en las paredes que ayudarán a frenar la aceleración  del Chi.
7.  El dormitorio es nuestro lugar de descanso, el sitio donde pasamos más tiempo; cuando dormimos nuestro cuerpo queda más vulnerable al impacto de las energías, en consecuencia esta habitación debe estar muy protegida de energía destructiva. Evite tener dentro de su habitación, aparatos electrónicos, vigas en el techo y espejos. Estos elementos son distorsionantes de la energía.
8.  Los objetos con ángulos rectos o agudos que apunten hacia la casa contienen Chi negativo y esto empeora si apuntan a la puerta principal o ventanas. Estos objetos son conocidos popularmente en el Feng Shui como "Flechas venenosas".  Revise si tiene con estas características algunos de los siguientes objetos: árboles con ramas muy grandes, rocas puntiagudas, transformadores del tendido eléctrico, antenas de transmisión, parabólicas, etc. edificios de forma triangular, con salientes puntiagudo. Existen en el Feng Shui protecciones contra estos objetos pero nunca se puede garantizar que bloqueen completamente las malas energías.

El Feng Shui no es una cura milagrosa a todos nuestros problemas pero ayuda en muchos aspectos; no obstante el mejor Feng Shui es aquel que se aplica desde la construcción inicial de un sitio.
 Después que una edificación está construida, sin aprovechar las buenas energías y lo que es peor ,potenciando las negativas, es muy poco lo que un experto de Feng Shui puede hacer.

Por eso los practicantes de Feng Shui Clásico siempre decimos que cuando más arquitectos e ingenieros apliquen esta filosofía el mundo será un lugar mucho mejor.
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Escucha el silencio

El equivalente del ruido externo es el ruido interno del pensamiento. El equivalente del silencio externo es la quietud interna.
Cuando quiera que haya silencio a tu alrededor, escúchalo. Esto significa que, simplemente, has de darte cuenta de él. Préstale atención. Escuchar el silencio despierta la dimensión de quietud dentro de ti, porque sólo la quietud te permite ser consciente del silencio.
Observa que en el momento de darte cuenta del silencio que te rodea, no estás pensando. Eres consciente, pero no piensas.
 Cuando te das cuenta del silencio, se produce inmediatamente ese estado de serena alerta interna. Estás presente. Has salido de miles de años de condicionamiento colectivo humano.


El Silencio Habla
Eckhart Tolle
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