Nos tomamos unas vacaciones y retomamos la actividad habitual en el Blog a partir de Febrero
Nos tomamos unas vacaciones
Nos tomamos unas vacaciones y retomamos la actividad habitual en el Blog a partir de Febrero
La Paz Perfecta
Había una vez un Rey que ofreció un gran premio a aquel artista que pudiera captar en una pintura la paz perfecta.
Muchos artistas intentaron. El Rey observó y admiró todas las pinturas, pero solamente hubo dos que a él realmente le gustaron y tuvo que escoger entre ellas.
La primera era un lago muy tranquilo.
Este lago era un espejo perfecto donde se reflejaban unas plácidas montañas que lo rodeaban.
Sobre éstas se encontraba un cielo muy azul con tenues nubes blancas.
Todos los que miraron esta pintura pensaron que ésta reflejaba la paz perfecta.
La segunda pintura también tenía montañas. Pero éstas eran escabrosas y descubiertas.
Sobre ellas había un cielo furioso del cual caía un impetuoso aguacero con rayos y truenos.
Montaña abajo parecía retumbar un espumoso torrente de agua.
Todo esto no se revelaba para nada pacífico.
Pero cuando el Rey observó el cuadro más cuidadosamente,
miró tras la cascada un delicado arbusto creciendo en una grieta de la roca.
En éste arbusto se encontraba un nido.
Allí, en medio del rugir de la violenta caída de agua,
estaba sentado plácidamente un pajarito en medio de su nido.
El Rey escogió la segunda, porque,... explicaba el Rey:
"Paz no significa estar en un lugar sin ruidos, sin problemas, sin trabajo duro o sin dolor.
Paz significa que a pesar de estar en medio de todas estas cosas, permanezcamos calmados dentro de nuestro corazón.
Este es el verdadero significado de la paz".
Autor desconocido
Muchos artistas intentaron. El Rey observó y admiró todas las pinturas, pero solamente hubo dos que a él realmente le gustaron y tuvo que escoger entre ellas.
La primera era un lago muy tranquilo.
Este lago era un espejo perfecto donde se reflejaban unas plácidas montañas que lo rodeaban.
Sobre éstas se encontraba un cielo muy azul con tenues nubes blancas.
Todos los que miraron esta pintura pensaron que ésta reflejaba la paz perfecta.
La segunda pintura también tenía montañas. Pero éstas eran escabrosas y descubiertas.
Sobre ellas había un cielo furioso del cual caía un impetuoso aguacero con rayos y truenos.
Montaña abajo parecía retumbar un espumoso torrente de agua.
Todo esto no se revelaba para nada pacífico.
Pero cuando el Rey observó el cuadro más cuidadosamente,
miró tras la cascada un delicado arbusto creciendo en una grieta de la roca.
En éste arbusto se encontraba un nido.
Allí, en medio del rugir de la violenta caída de agua,
estaba sentado plácidamente un pajarito en medio de su nido.
El Rey escogió la segunda, porque,... explicaba el Rey:
"Paz no significa estar en un lugar sin ruidos, sin problemas, sin trabajo duro o sin dolor.
Paz significa que a pesar de estar en medio de todas estas cosas, permanezcamos calmados dentro de nuestro corazón.
Este es el verdadero significado de la paz".
Autor desconocido
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Sé consciente, sin cesar
Debes conocer la esencia de la mente. Su intrínseca esencia es la pura claridad. Debes conocer las funciones de la mente. Sus funciones producen el tesoro de las enseñanzas. Cuando su actividad es siempre silenciosa, las miríadas de ilusiones se convierten en vacuidad.
Constantemente sé consciente, sin cesar. Cuando la mente es consciente, percibe la vacuidad de las cosas. Constantemente considera tu cuerpo como vacío y sereno, tanto en el interior como en el exterior. Sumerge el cuerpo en el reino de la realidad, allí donde nunca ha existido obstrucción alguna.
Mantén la unidad, sin alterarla. Si permaneces en este estado, en la actividad o en la quietud, serás capaz de percibir la naturaleza búdica* con toda claridad.
Tao-Hsin
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Constantemente sé consciente, sin cesar. Cuando la mente es consciente, percibe la vacuidad de las cosas. Constantemente considera tu cuerpo como vacío y sereno, tanto en el interior como en el exterior. Sumerge el cuerpo en el reino de la realidad, allí donde nunca ha existido obstrucción alguna.
Mantén la unidad, sin alterarla. Si permaneces en este estado, en la actividad o en la quietud, serás capaz de percibir la naturaleza búdica* con toda claridad.
Tao-Hsin
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Todo es energía
El mundo científico está empezando a descubrir lo que los maestros metafísicos y espirituales sabían desde hace siglos. En realidad, nuestro universo físico no está compuesto en absoluto de ninguna «materia». Su componente básico es un tipo de fuerza o esencia que podemos llamar energía.
Las cosas parecen ser sólidas y estar separadas unas de otras en el nivel en que nuestros sentidos físicos suelen percibirlas. Sin embargo, a niveles más sutiles, como por ejemplo, el atómico y el subatómico, la materia aparentemente sólida se ve como partículas más y más pequeñas dentro de otras partículas que, a la postre, acaban por no ser otra cosa que pura energía.
Físicamente, todos somos energía y todo lo que hay en nosotros y lo que nos rodea está hecho de energía. Todos formamos parte de un gran campo energético. Percibimos todas las cosas como separadas unas de otras, como algo sólido, cuando, en realidad, no son más que diversas formas de nuestra energía esencial que es común a todo. Todos somos uno, incluso en el más literal y físico de los sentidos.
La energía vibra a diferentes velocidades, y por lo tanto, presenta distintas características, que la hacen más ligera o más densa. El pensamiento es una forma de energía relativamente sutil y ligera, y por consiguiente, muy sensible a los cambios. La materia es una energía relativamente densa y compacta, o lo que es lo mismo, más lenta para moverse y cambiar. Dentro de la materia también existen grandes diferencias. La carne de los seres vivos es relativamente ligera, cambia rápidamente y se altera con facilidad por muchas razones. En cambio, una piedra es una forma de energía mucho más densa, más lenta para cambiar y más difícil de alterar. Y, sin embargo, incluso las rocas se ven afectadas y cambian por la acción de la sutil y ligera energía del agua, por ejemplo. Todas las formas de energía están interrelacionadas y se alteran unas a otras.
Gawan Shakti
Visualización creativa
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Las cosas parecen ser sólidas y estar separadas unas de otras en el nivel en que nuestros sentidos físicos suelen percibirlas. Sin embargo, a niveles más sutiles, como por ejemplo, el atómico y el subatómico, la materia aparentemente sólida se ve como partículas más y más pequeñas dentro de otras partículas que, a la postre, acaban por no ser otra cosa que pura energía.
Físicamente, todos somos energía y todo lo que hay en nosotros y lo que nos rodea está hecho de energía. Todos formamos parte de un gran campo energético. Percibimos todas las cosas como separadas unas de otras, como algo sólido, cuando, en realidad, no son más que diversas formas de nuestra energía esencial que es común a todo. Todos somos uno, incluso en el más literal y físico de los sentidos.
La energía vibra a diferentes velocidades, y por lo tanto, presenta distintas características, que la hacen más ligera o más densa. El pensamiento es una forma de energía relativamente sutil y ligera, y por consiguiente, muy sensible a los cambios. La materia es una energía relativamente densa y compacta, o lo que es lo mismo, más lenta para moverse y cambiar. Dentro de la materia también existen grandes diferencias. La carne de los seres vivos es relativamente ligera, cambia rápidamente y se altera con facilidad por muchas razones. En cambio, una piedra es una forma de energía mucho más densa, más lenta para cambiar y más difícil de alterar. Y, sin embargo, incluso las rocas se ven afectadas y cambian por la acción de la sutil y ligera energía del agua, por ejemplo. Todas las formas de energía están interrelacionadas y se alteran unas a otras.
Gawan Shakti
Visualización creativa
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Reflexiones cortas de Buda
- El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional.
- Los extremos son como trampas o emboscadas; permanece en el medio, pero ni siquiera al medio te aferres.
- Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el noble silencio. Si no puedes mejorar lo dicho por otros, guarda el noble silencio.
- Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos.
- Mente clara, corazón tierno.
- El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa.
- A un loco se le conoce por sus actos, y a un sabio también. Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.
- Toda enseñanza es como una balsa: hecha para hacer una travesía, pero a la que no hay que atarse.
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El reflejo de la vida
Había una vez un anciano que pasaba los días sentado junto a un pozo a la entrada del pueblo.
Un día, un joven se le acercó y le preguntó:
- Yo nunca he venido por estos lugares...¿Cómo son los habitantes de esta ciudad?
El anciano le respondió con otra pregunta:
- ¿Cómo eran los habitantes de la ciudad de la que vienes?
- Egoístas y malvados, por eso me he sentido contento de haber salido de allá.
- Así son los habitantes de esta ciudad, le respondió el anciano.
Un poco después, otro joven se acercó al anciano y le hizo la misma pregunta:
- Voy llegando a este lugar. ¿Cómo son los habitantes de esta ciudad?
El anciano, de nuevo, le contestó con la misma pregunta:
- Cómo eran los habitantes de la ciudad de donde vienes?
- Eran buenos, generosos, hospitalarios, honestos, trabajadores. Tenía tantos amigos que me ha costado mucho separarme de ellos.
- También los habitantes de esta ciudad son así, respondió el anciano.
Un hombre que había llevado a sus animales a tomar agua al pozo y que había escuchado la conversación, en cuanto el joven se alejó le dijo al anciano:
- ¿Cómo puedes dar dos respuestas completamente diferentes a la misma pregunta hecha por dos personas?
- Mira - le respondió, cada uno lleva el universo en su corazón. Quién no ha encontrado nada bueno en su pasado, tampoco lo encontrará aquí. En cambio, aquel que tenía amigos en su ciudad, encontrará también aquí amigos leales y fieles.
Porque las personas son lo que encuentran en sí mismas. Encuentran siempre lo que esperan encontrar.
Cuento Tradicional Sufi
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Un día, un joven se le acercó y le preguntó:
- Yo nunca he venido por estos lugares...¿Cómo son los habitantes de esta ciudad?
El anciano le respondió con otra pregunta:
- ¿Cómo eran los habitantes de la ciudad de la que vienes?
- Egoístas y malvados, por eso me he sentido contento de haber salido de allá.
- Así son los habitantes de esta ciudad, le respondió el anciano.
Un poco después, otro joven se acercó al anciano y le hizo la misma pregunta:
- Voy llegando a este lugar. ¿Cómo son los habitantes de esta ciudad?
El anciano, de nuevo, le contestó con la misma pregunta:
- Cómo eran los habitantes de la ciudad de donde vienes?
- Eran buenos, generosos, hospitalarios, honestos, trabajadores. Tenía tantos amigos que me ha costado mucho separarme de ellos.
- También los habitantes de esta ciudad son así, respondió el anciano.
Un hombre que había llevado a sus animales a tomar agua al pozo y que había escuchado la conversación, en cuanto el joven se alejó le dijo al anciano:
- ¿Cómo puedes dar dos respuestas completamente diferentes a la misma pregunta hecha por dos personas?
- Mira - le respondió, cada uno lleva el universo en su corazón. Quién no ha encontrado nada bueno en su pasado, tampoco lo encontrará aquí. En cambio, aquel que tenía amigos en su ciudad, encontrará también aquí amigos leales y fieles.
Porque las personas son lo que encuentran en sí mismas. Encuentran siempre lo que esperan encontrar.
Cuento Tradicional Sufi
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Puedes hacer algo excepcional
Un aprendizaje distintitivo lleno de resultados está hecho de una sucesión de pequeñas, específicas elecciones hechas cada día. Hay un mundo de diferencia entre imaginar tal vida satisfactoria y realmente vivirla. Es a través de tomar nuevas acciones que aprendemos a despertar y emplear nuestra capacidad escondida. Si tú sabes por hacer, no hay grieta entre lo que sabes y lo que haces.
Hay algo en el camino, sin embargo. Una parte poderosa del cerebro, la amigdala, quiere que el mundo corra en la rutina, no en el cambio. Localizada entro del sistema límbico, una antigua área de la mente que trata con la manera en que tú percibes y respondes al mundo, la amigdala nos urge implacablemente a favor de lo familiar y rutinario. Desea control y seguridad, lo cual a veces puede ser vital. Aún así los instintos de la amigdala los cuales han evolucionado a través de miles de años, tiende a derrarmarse sobre cada aspecto de la vida y promover un perpetuo rechazo para abrazar todo lo que involucre riesgo, cambio, o crecimiento. Tu amigdala quiere que seas lo que has sido y te quedes solamente en el camino en que estás.
A menos que elijas conscientemente dominar esta tendencia del cerebro, estás forzado a repetir el pasado. Una de las maneras más efectivas para salir de esta limitación del pasado, es idear simples mecanismos que te ayudarán a pararte aparte de la multitud y dirigirte a lo que aún puedes convertirte. Un plan es una buena intención. Puede ser inspirante, pero por si mismo usualmente no suma demasiado. Pero una vez que tienes un claro sentido de lo que quieres, un mecanismo realmente lo trae a fructificar.
Por ejemplo, hay un simple mecanismo que vence nuestra natural resistencia a crecer o cambiar y nos ayuda a hacer lo mejor. Todo lo que se requiere es hacer regularmente estas preguntas:
1- ¿Qué es lo más excepcional que has hecho esta semana?
2. ¿Qué es lo más excepcional que harás la semana que viene?
Puedes preguntar a cada miembro de un grupo que responda esas preguntas o puedes hacerlo solo -puedes agendar una reunión semanal contigo mismo (cada viernes por la mañana frente al espejo del baño, por ejemplo). La palabra "excepcional" se define como lo que tú quieres. Significa simplemente, "¿En qué no te diste por vencido?" o "¿Cómo fuiste contra la corriente?" o "¿Qué diferencia hiciste para la gente a tu alrededor o al mundo, en general?" Quizás esta semana eso fue algo grande. O quizás eso fue una palabra amable o un tarea desapercibida en casa o en el trabajo , lo que hizo que te sintieras orgulloso. Es la intensidad lo que cuenta. Toma un momento para reflexionar sobre tu respuesta: ¿Fue esto lo mejor que pudiste dar? ¿Hay alguna manera que pudiste haber dado algo más?
El otro 90%
Robert K. Cooper
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Hay algo en el camino, sin embargo. Una parte poderosa del cerebro, la amigdala, quiere que el mundo corra en la rutina, no en el cambio. Localizada entro del sistema límbico, una antigua área de la mente que trata con la manera en que tú percibes y respondes al mundo, la amigdala nos urge implacablemente a favor de lo familiar y rutinario. Desea control y seguridad, lo cual a veces puede ser vital. Aún así los instintos de la amigdala los cuales han evolucionado a través de miles de años, tiende a derrarmarse sobre cada aspecto de la vida y promover un perpetuo rechazo para abrazar todo lo que involucre riesgo, cambio, o crecimiento. Tu amigdala quiere que seas lo que has sido y te quedes solamente en el camino en que estás.
A menos que elijas conscientemente dominar esta tendencia del cerebro, estás forzado a repetir el pasado. Una de las maneras más efectivas para salir de esta limitación del pasado, es idear simples mecanismos que te ayudarán a pararte aparte de la multitud y dirigirte a lo que aún puedes convertirte. Un plan es una buena intención. Puede ser inspirante, pero por si mismo usualmente no suma demasiado. Pero una vez que tienes un claro sentido de lo que quieres, un mecanismo realmente lo trae a fructificar.
Por ejemplo, hay un simple mecanismo que vence nuestra natural resistencia a crecer o cambiar y nos ayuda a hacer lo mejor. Todo lo que se requiere es hacer regularmente estas preguntas:
1- ¿Qué es lo más excepcional que has hecho esta semana?
2. ¿Qué es lo más excepcional que harás la semana que viene?
Puedes preguntar a cada miembro de un grupo que responda esas preguntas o puedes hacerlo solo -puedes agendar una reunión semanal contigo mismo (cada viernes por la mañana frente al espejo del baño, por ejemplo). La palabra "excepcional" se define como lo que tú quieres. Significa simplemente, "¿En qué no te diste por vencido?" o "¿Cómo fuiste contra la corriente?" o "¿Qué diferencia hiciste para la gente a tu alrededor o al mundo, en general?" Quizás esta semana eso fue algo grande. O quizás eso fue una palabra amable o un tarea desapercibida en casa o en el trabajo , lo que hizo que te sintieras orgulloso. Es la intensidad lo que cuenta. Toma un momento para reflexionar sobre tu respuesta: ¿Fue esto lo mejor que pudiste dar? ¿Hay alguna manera que pudiste haber dado algo más?
El otro 90%
Robert K. Cooper
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El que obra sin materia
Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador no se equivoca ni ofende.
Un buen contable no necesita útiles de cálculo.
Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos,
y nadie puede abrir lo que ha cerrado.
Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos,
y nadie puede desatar lo que ha atado.
Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres,
no los rechaza.
El sabio que siempre conserva las cosas,
no las abandona.
De él se dice que está deslumbrado por la luz.
Por esto, el hombre bueno no se considera maestro
de los hombres;
y el hombre que no es bueno estima como buenas las
cosas de los hombres.
No amar el magisterio ni la materia de los hombres,
y aparentar ignorancia, siendo iluminado,
éste es el secreto de toda maravilla.
Lao Zi
Dao De Jing, capítulo XXVII (Versión Feng)
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El destino es real
Durante el siglo IV antes del Cristo, China se encontraba en el período "Estados de Guerra". En esa época coexistían muchos estados pequeños, desgastados por batallas reiteradas.
Fue entonces cuando un general chino se vio obligado a librar una batalla contra su rival del reinado de Wei.
Cuenta la historia que el General Sun contaba con muchos menos hombres que su enemigo, lo cual hacía prever una derrota segura. Sun, a sabiendas de la fuerte creencia de sus soldados en la fuerza del Tao, decidió consultar al "Sabio de las Montañas del Oriente"
Al llegar, Sun lo saludo con una gran deferencia diciendo:
- Gran Maestro, tú que todo lo sabes y que el cielo y la tierra te escuchan, te ruego humildemente que me des tu consejo por la batalla que estoy a punto de entablar. También solicito que realices rituales para que el Tao nos favorezca, ya que el ejército enemigo es en verdad muy numeroso.
El sabio, se quedó en silencio unos instantes, meditó y le dijo al General Sun:
- General, toma esta sección de bambú. En su interior hay dos pequeños trozos de seda, una es de color rojo y la otra azul.
Cuando estés a punto de atacar, saca una de ellas y si sale la roja, indicará la victoria segura. Por el contrario, si sale la azul; mantente calmo, mas no enfrentes a tu adversario.
El General Sun volvió al campo de batalla y le pidió a sus tenientes que comunicaran la profecía a sus soldados, advirtiendo que pronto atacarían.
Llegado el momento, y tal como había sugerido el Sabio, el general sacó de la sección de bambú la tela roja, lo cual confirmó la victoria sobre el adversario.
Volviéndose sobre sus tropas dijo:
- El anciano sabio nos reveló el destino y éste es de victoria, el Tao está con nosotros!
Los soldados estaban confiados y a pesar de la diferencia numérica, atacaron con fuerza arrolladora al enemigo hasta conseguir la victoria.
Cuando todo hubo terminado, el gran General Sun recibió a los líderes de tropas. Uno de ellos dijo:
- En verdad el Sabio de la Montaña tenía razón, la suerte y el destino nos favoreció. Nadie cambia lo que destinado está.
- Es verdad -dijo el General Sun- mientras sacaba la seda del otro extremo del bambu, confirmando lo que él sospechaba: ambas eran rojas.
Fue entonces cuando un general chino se vio obligado a librar una batalla contra su rival del reinado de Wei.
Cuenta la historia que el General Sun contaba con muchos menos hombres que su enemigo, lo cual hacía prever una derrota segura. Sun, a sabiendas de la fuerte creencia de sus soldados en la fuerza del Tao, decidió consultar al "Sabio de las Montañas del Oriente"
Al llegar, Sun lo saludo con una gran deferencia diciendo:
- Gran Maestro, tú que todo lo sabes y que el cielo y la tierra te escuchan, te ruego humildemente que me des tu consejo por la batalla que estoy a punto de entablar. También solicito que realices rituales para que el Tao nos favorezca, ya que el ejército enemigo es en verdad muy numeroso.
El sabio, se quedó en silencio unos instantes, meditó y le dijo al General Sun:
- General, toma esta sección de bambú. En su interior hay dos pequeños trozos de seda, una es de color rojo y la otra azul.
Cuando estés a punto de atacar, saca una de ellas y si sale la roja, indicará la victoria segura. Por el contrario, si sale la azul; mantente calmo, mas no enfrentes a tu adversario.
El General Sun volvió al campo de batalla y le pidió a sus tenientes que comunicaran la profecía a sus soldados, advirtiendo que pronto atacarían.
Llegado el momento, y tal como había sugerido el Sabio, el general sacó de la sección de bambú la tela roja, lo cual confirmó la victoria sobre el adversario.
Volviéndose sobre sus tropas dijo:
- El anciano sabio nos reveló el destino y éste es de victoria, el Tao está con nosotros!
Los soldados estaban confiados y a pesar de la diferencia numérica, atacaron con fuerza arrolladora al enemigo hasta conseguir la victoria.
Cuando todo hubo terminado, el gran General Sun recibió a los líderes de tropas. Uno de ellos dijo:
- En verdad el Sabio de la Montaña tenía razón, la suerte y el destino nos favoreció. Nadie cambia lo que destinado está.
- Es verdad -dijo el General Sun- mientras sacaba la seda del otro extremo del bambu, confirmando lo que él sospechaba: ambas eran rojas.
Cuentro Tradicional Chino
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El Mantra Secreto
El devoto se arrodilló para ser iniciado en el discipulado, y el gurú le susurró al oído el sagrado "mantra", advirténdole que no se lo revelara a nadie.
- "¿Y qué ocurrirá si lo hago?", preguntó el devoto.
- "Aquel a quien revelare el mantra, le dijo el gurú, quedará libre de la esclavitud de la ignorancia y el sufrimiento; pero tú quedarás excluido del discipulado y te condenarás".
Tan pronto hubo escuchado aquellas palabras, el devoto salió corriendo hacia la plaza del mercado, congregó a una gran multitud en torno a él, y repitió a voz en cuello el sagrado mantra para que lo oyeran todos. Los discípulos se lo contaron más tarde al gurú y pidieron que aquel individuo fuera expulsado del monasterio, por desobediente.
El gurú sonrió y dijo:
- "No necesita nada de cuanto yo pueda enseñarle. Con su acción ha demostrado ser un gurú con todas las de la ley".
Anónimo Hindú
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- "¿Y qué ocurrirá si lo hago?", preguntó el devoto.
- "Aquel a quien revelare el mantra, le dijo el gurú, quedará libre de la esclavitud de la ignorancia y el sufrimiento; pero tú quedarás excluido del discipulado y te condenarás".
Tan pronto hubo escuchado aquellas palabras, el devoto salió corriendo hacia la plaza del mercado, congregó a una gran multitud en torno a él, y repitió a voz en cuello el sagrado mantra para que lo oyeran todos. Los discípulos se lo contaron más tarde al gurú y pidieron que aquel individuo fuera expulsado del monasterio, por desobediente.
El gurú sonrió y dijo:
- "No necesita nada de cuanto yo pueda enseñarle. Con su acción ha demostrado ser un gurú con todas las de la ley".
Anónimo Hindú
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Cuando no perdono
La mente sin perdón está llena de temores y no deja sitio al amor, no le deja espacio para abrir sus alas y remontarse por encima del tumulto mundano. La mente sin perdón esta triste, sin esperanza de consuelo y liberación del dolor. Sufre y mora en el abatimiento atisbando en las tinieblas, sin poder ver pero segura de que el peligro la acecha.
La mente sin perdón es atormentada por la duda, confusa de si misma y de todo lo que ve, temerosa y agresiva, débil y balbuceante, con miedo de marchar y miedo de detenerse, con temor de estar despierta y temor de dormir, aterrorizada por los sonidos y aterrorizada por el silencio, temerosa de la penumbra y más temerosa al acercarse la luz. ¿Qué puede percibir la mente sin perdón mas que la condenación? ¿Qué puede contemplar más que la prueba de que todos sus pecados son reales?
La mente sin perdón no percibe errores, solo culpas. Ve al mundo con ojos ciegos y lanza un grito al contemplarse a si misma agrediendo la miserable parodia de vida que ha creado. Quisiera vivir pero preferiría morir. Anhela el perdón pero no ve esperanza. Quiere acabar pero es impotente al ver culpa y pecado en todo.
La mente sin perdón se encuentra abatida, sin concebir un futuro que le ofrezca nada mas que la desesperanza. Considera su juicio del mundo como irreversible. Y no comprende que es ella quien se ha condenado a si misma. Piensa que no puede cambiar pues lo que ella ve es testimonio de que su juicio es correcto. No pregunta, porque cree saber. No cuestiona, por estar segura de que está en lo correcto.
Un Curso de Milagros
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La mente sin perdón es atormentada por la duda, confusa de si misma y de todo lo que ve, temerosa y agresiva, débil y balbuceante, con miedo de marchar y miedo de detenerse, con temor de estar despierta y temor de dormir, aterrorizada por los sonidos y aterrorizada por el silencio, temerosa de la penumbra y más temerosa al acercarse la luz. ¿Qué puede percibir la mente sin perdón mas que la condenación? ¿Qué puede contemplar más que la prueba de que todos sus pecados son reales?
La mente sin perdón no percibe errores, solo culpas. Ve al mundo con ojos ciegos y lanza un grito al contemplarse a si misma agrediendo la miserable parodia de vida que ha creado. Quisiera vivir pero preferiría morir. Anhela el perdón pero no ve esperanza. Quiere acabar pero es impotente al ver culpa y pecado en todo.
La mente sin perdón se encuentra abatida, sin concebir un futuro que le ofrezca nada mas que la desesperanza. Considera su juicio del mundo como irreversible. Y no comprende que es ella quien se ha condenado a si misma. Piensa que no puede cambiar pues lo que ella ve es testimonio de que su juicio es correcto. No pregunta, porque cree saber. No cuestiona, por estar segura de que está en lo correcto.
Un Curso de Milagros
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Si quieres cambiar tu cuerpo...
Nuestras células escuchan constantemente a nuestros pensamientos y se ven cambiadas por ellos. Un ataque de depresión puede causar desastres en el sistema inmunológico; enamorarse puede fortalecerlo. La desesperación y falta de esperanza aumenta el riesgo de sufrir ataques cardíacos o contraer un cáncer, acortando así la vida. El gozo y la satisfacción nos mantienen saludables y prolongan la vida. Esto significa que no es posible trazar con certeza la línea entre biología y psicología. El recuerdo de una tensión, que es sólo una brizna de pensamiento, libera el mismo torrente de hormonas destructivas que la tensión en sí.
Como la mente influye sobre todas las células del cuerpo, el envejecimiento humano es fluido y cambiante; puede acelerarse, demorarse, detenerse un tiempo y hasta revertirse. Si uno se conociera tal como es, comprendería que es la fuente, el curso y la meta de toda la inteligencia fluyente.
Lo que las tradiciones religiosas del mundo llaman espíritu es la totalidad, la continuidad de la conciencia que supervisa todos los fragmentos y las piezas de la inteligencia. Son los vacíos en el conocimiento de nosotros mismos los que nos hacen víctimas de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Perder la conciencia es perder inteligencia; perder inteligencia es perder el dominio sobre el producto final de ésta: el cuerpo humano. Por lo tanto, la lección más valiosa que puede enseñarnos ese nuevo paradigma es ésta: si quieres cambiar tu cuerpo, cambia primero tu conciencia.
Deepak Chopra
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Como la mente influye sobre todas las células del cuerpo, el envejecimiento humano es fluido y cambiante; puede acelerarse, demorarse, detenerse un tiempo y hasta revertirse. Si uno se conociera tal como es, comprendería que es la fuente, el curso y la meta de toda la inteligencia fluyente.
Lo que las tradiciones religiosas del mundo llaman espíritu es la totalidad, la continuidad de la conciencia que supervisa todos los fragmentos y las piezas de la inteligencia. Son los vacíos en el conocimiento de nosotros mismos los que nos hacen víctimas de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Perder la conciencia es perder inteligencia; perder inteligencia es perder el dominio sobre el producto final de ésta: el cuerpo humano. Por lo tanto, la lección más valiosa que puede enseñarnos ese nuevo paradigma es ésta: si quieres cambiar tu cuerpo, cambia primero tu conciencia.
Deepak Chopra
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Equilibrio y armonía necesarios
Hoy en día se descuidan el equilibrio y la armonía; sin embargo, son las bases de la sabiduría. Todo se hace en exceso. La gente se excede en el peso porque come demasiado. Los deportistas descuidan aspectos de sí mismos y de los demás por correr en exceso. La gente parece excesivamente mezquina. Se bebe demasiado, se fuma demasiado, se está demasiado de juerga (o demasiado poco), se conversa demasiado sin satisfacción, se tienen demasiadas preocupaciones. Hay demasiadas ideas en blanco o negro. Todo o nada. La naturaleza no es así.
En la naturaleza hay equilibrio. Los animales destruyen en pequeñas cantidades. Los sistemas ecológicos nunca son eliminados en masa. Las plantas consumidas vuelven a crecer. Las fuentes de sustento proveen y vuelven a reponerse. Se disfruta de la flor, se come la fruta, se preserva la raíz.
La humanidad no ha aprendido el equilibrio; mucho menos lo ha practicado. Se guía por la codicia y la ambición; se conduce por el miedo. De este modo acabará por aniquilarse. Pero la naturaleza sobrevivirá, al menos las plantas.
Brian Weiss
"Muchas vidas, muchas maestros"
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En la naturaleza hay equilibrio. Los animales destruyen en pequeñas cantidades. Los sistemas ecológicos nunca son eliminados en masa. Las plantas consumidas vuelven a crecer. Las fuentes de sustento proveen y vuelven a reponerse. Se disfruta de la flor, se come la fruta, se preserva la raíz.
La humanidad no ha aprendido el equilibrio; mucho menos lo ha practicado. Se guía por la codicia y la ambición; se conduce por el miedo. De este modo acabará por aniquilarse. Pero la naturaleza sobrevivirá, al menos las plantas.
Brian Weiss
"Muchas vidas, muchas maestros"
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La liberación en cualquier lugar
No persigas a Buda, ni las enseñanzas, ni una comunidad. No persigas virtud, conocimiento, comprensión intelectual o cosas similares. Cuando ceses de abrigar sentimientos de confusión o de pureza, no te aferres a ese no buscar ni consideres que es lo correcto. No mores en ese punto final, ni ansíes alcanzar los cielos o sientas temor por los infiernos. Cuando la esclavitud o la libertad dejan de importarte, esto se llama la liberación de la mente y del cuerpo en cualquier lugar.
Pai-Chang
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Pai-Chang
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¿Que elegimos las tasas o el café?
Un grupo de ex estudiantes, ya muy establecidos en sus carreras, se juntaron para visitar a su viejo profesor de la universidad.
Pronto la conversación tornó a quejas sobre el estrés en el trabajo y la vida.
Al ofrecerles café a sus visitas, el profesor fue a la cocina y regresó con un termo de café y una variedad de tazasde porcelana, plástico, vidrio, cristal, algunas comunes, algunas caras, algunas exquisitasy les pidió que se sirvieran el café caliente.
Cuando todos los estudiantes tenían su taza en mano, el profesor dijo:
"Si se han fijado, todas las tazas bonitas y caras han sido tomadas, dejando atrás las comunes y baratas.
Aunque es normal que quieran solo lo mejor para ustedes, ese es el origen de sus problemas y estrés.
Lo que en realidad querían era café, no la taza, pero concientemente tomaron las mejores tazas y las estuvieron comparando con las tazas de los demás.
Ahora, si la vida es el café, entonces sus trabajos, el dinero y su posición social son las tazas:
Son solo herramientas para sostener y contener Vida, pero la calidad de la Vida no cambia.
A veces, al concentrarnos solo en la taza, dejamos de disfrutar el café en ella".
Por lo tanto, no dejes que la taza te guíe... mejor goza el café
Pronto la conversación tornó a quejas sobre el estrés en el trabajo y la vida.
Al ofrecerles café a sus visitas, el profesor fue a la cocina y regresó con un termo de café y una variedad de tazasde porcelana, plástico, vidrio, cristal, algunas comunes, algunas caras, algunas exquisitasy les pidió que se sirvieran el café caliente.
Cuando todos los estudiantes tenían su taza en mano, el profesor dijo:
"Si se han fijado, todas las tazas bonitas y caras han sido tomadas, dejando atrás las comunes y baratas.
Aunque es normal que quieran solo lo mejor para ustedes, ese es el origen de sus problemas y estrés.
Lo que en realidad querían era café, no la taza, pero concientemente tomaron las mejores tazas y las estuvieron comparando con las tazas de los demás.
Ahora, si la vida es el café, entonces sus trabajos, el dinero y su posición social son las tazas:
Son solo herramientas para sostener y contener Vida, pero la calidad de la Vida no cambia.
A veces, al concentrarnos solo en la taza, dejamos de disfrutar el café en ella".
Por lo tanto, no dejes que la taza te guíe... mejor goza el café
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El camino que no se transmite
El Camino humano consiste en conservar completa la esencia, preservar la realidad y no dañar al cuerpo: después, en situaciones de emergencia, cuando se es presionado por la dificultad, la pureza alcanza el cielo. Si nunca se abandona la fuente,¿qué acción no podría tener éxito? La muerte y la vida se hallan en el mismo reino y no pueden amenazar o ser despóticas. ¡Cuánto más es verdad esto atribuido a lo que gobierna el cielo y la tierra, preside las miríadas de seres, restaura la evolución creativa, acepta la armonía perfecta y nunca muere!
Cuando la sinceridad pura se forma internamente, se realiza externamente en los corazones de otras personas. Este es el Camino que no se transmite. Cuando los sabios se encuentran en posiciones elevadas aceptan el Camino y no hablan, pero el beneficio se extiende a todo el pueblo. Por ello, las enseñanzas no expresadas son verdaderamente muy grandes. Cuando los corazones de los gobernantes y de los súbditos no simpatizan y se oponen y se engañan unos a otros, esto se ve en el cielo. La correspondencia entre el espíritu y la energía es evidente. A esto se le llama explicación no expresada, guía no formulada.
Wen Tzu (atribuído a Lao Tse), capítulo 13
Versión de Thomas Cleary
Cuando la sinceridad pura se forma internamente, se realiza externamente en los corazones de otras personas. Este es el Camino que no se transmite. Cuando los sabios se encuentran en posiciones elevadas aceptan el Camino y no hablan, pero el beneficio se extiende a todo el pueblo. Por ello, las enseñanzas no expresadas son verdaderamente muy grandes. Cuando los corazones de los gobernantes y de los súbditos no simpatizan y se oponen y se engañan unos a otros, esto se ve en el cielo. La correspondencia entre el espíritu y la energía es evidente. A esto se le llama explicación no expresada, guía no formulada.
Wen Tzu (atribuído a Lao Tse), capítulo 13
Versión de Thomas Cleary
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Cuando eres libre
Cuando tu mente está más allá de la agitación o la serenidad en presencia de cuanto la rodea, sin concentrarse ni distraerse, percibiendo cualquier sonido o forma sin apego u obstrucción, a esto se llama ser un caminante.No caer en la dualidad de lo bueno o lo malo, lo correcto o lo incorrecto, no aferrarse a nada ni rechazar nada, se llama ser miembro de la gran caravana.
No estar esclavizado por lo bueno o lo malo, la vacuidad o la existencia, la confusión o la pureza, el esfuerzo o el desinterés, la mundanidad o la trascendencia, la virtud o el conocimiento, se llama sabiduría iluminada.
Una vez la afirmación y la negación, el deseo y la aversión, la aprobación y la desaprobación y toda la diversidad de opiniones y sentimientos cesan de surgir y no consiguen atarte, serás libre, dondequiera que estés.
Pai-Chang
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¿Porqué un estilo de vida vacío?
La principal causa de la falta de desarrollo del hombre en su dimensión superior o espiritual es su excesiva y casi total identificación con los niveles elementales de la personalidad, esto es, con el cuerpo y sus necesidades, con sus estados emocionales y con sus ideas concretas. La permanente y exclusiva atención a estos niveles impide que la mente consciente sea receptiva con suficiente intensidad a los valores y realidades trascendentes que, en un grado u otro, todos podemos sintonizar, cultivar y expresar.
Como a pesar de todo, estos niveles superiores de algún modo hacen sentir su presencia en forma de aspiraciones o de exigencias de algo absoluto y definitivo, el hombre se encuentra aprisionado en un mundo y en un estilo de vida que descubre como vacíos y que le llenan de desengaños, de hastío y de desesperanza, pero de los que, por otra parte, no sabe cómo ni acaba de decidirse a trascender.
Su vida espiritual, cuando realmente existe, se desenvuelve por lo general, tanto en el aspecto religioso como en el filosófico y en el estético, de un modo excesivamente formal e intelectualista que de ninguna manera puede satisfacer su verdadera necesidad de vida espiritual.
Como a pesar de todo, estos niveles superiores de algún modo hacen sentir su presencia en forma de aspiraciones o de exigencias de algo absoluto y definitivo, el hombre se encuentra aprisionado en un mundo y en un estilo de vida que descubre como vacíos y que le llenan de desengaños, de hastío y de desesperanza, pero de los que, por otra parte, no sabe cómo ni acaba de decidirse a trascender.
Su vida espiritual, cuando realmente existe, se desenvuelve por lo general, tanto en el aspecto religioso como en el filosófico y en el estético, de un modo excesivamente formal e intelectualista que de ninguna manera puede satisfacer su verdadera necesidad de vida espiritual.
Antonio Blay
La Personalidad Creadora
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Todo es el Camino
¿Qué es la ignorancia? Mientras tengas una mente fluctuante, con tendencias artificiales o compulsivas, todo eso es ignorancia. Si quieres comprender el camino directamente, la mente normal es el camino. La mente normal está libre de artificiosidad: se halla más allá de lo correcto o incorrecto, el apego o el rechazo, la extinción o la permanencia, la banalidad o la santidad. Una escritura dice: «La conducta de los seres iluminados no es la misma que la de la gente común o la de los santos».
En este preciso instante, estés andando, de pie, sentado, reclinado, afrontando situaciones o tratando con la gente, todo es el camino. El camino es el reino de la realidad. A pesar de las innumerables e inconcebibles funciones existentes, ninguna está más allá del reino de la realidad. Si no fuera así, ¿cómo podríamos hablar de la enseñanza de la mente original? ¿Cómo podríamos hablar de la inagotable lámpara?
Todos los fenómenos son fenómenos mentales; todos los nombres son denominaciones mentales. Todos los fenómenos surgen de la mente; la mente es la raíz de todos los fenómenos. Una escritura dice: «Puede ser grande o pequeño, cuadrado o redondo; se manifiesta en formas visibles en concordancia con las cosas y los seres, como la Luna reflejándose en el agua. Su efusiva función no echa raíces: no agota la acción deliberada ni permanece en la no-acción. La acción deliberada es una función de la no-artificialidad; la no-artificialidad es la base de la acción deliberada.
Ma-tsu
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En este preciso instante, estés andando, de pie, sentado, reclinado, afrontando situaciones o tratando con la gente, todo es el camino. El camino es el reino de la realidad. A pesar de las innumerables e inconcebibles funciones existentes, ninguna está más allá del reino de la realidad. Si no fuera así, ¿cómo podríamos hablar de la enseñanza de la mente original? ¿Cómo podríamos hablar de la inagotable lámpara?
Todos los fenómenos son fenómenos mentales; todos los nombres son denominaciones mentales. Todos los fenómenos surgen de la mente; la mente es la raíz de todos los fenómenos. Una escritura dice: «Puede ser grande o pequeño, cuadrado o redondo; se manifiesta en formas visibles en concordancia con las cosas y los seres, como la Luna reflejándose en el agua. Su efusiva función no echa raíces: no agota la acción deliberada ni permanece en la no-acción. La acción deliberada es una función de la no-artificialidad; la no-artificialidad es la base de la acción deliberada.
Ma-tsu
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Cuando la decisión es fuerte
Dentro de los numerosos escritos de Nichiren Daihonin, existe uno muy conocido llamado “El general Tigre de Piedra”. Allí, el Buda relata la historia de un renombrado general de la antigua China, llamado Li Kuang. Al parecer la madre de este habría muerto tras el ataque de un feroz tigre. En cierta ocasión, Li Kuang se encuentra con el salvaje tigre y, colmado de ira por la muerte de su madre, lo atraviesa con una flecha. Al acercarse para ver a su presa, se da cuenta de que se había equivocado, y que lo que había creído un tigre era una simple roca, con una forma semejante a la del animal. Sin embargo, la flecha estaba realmente clavada en ella. Sorprendido por esa hazaña tan increíble, Li Kuang volvió realizar varios intentos de atravesar la roca con una flecha, pero jamás pudo lograrlo por segunda vez. La conclusión de la historia es que la decisión del general fue tan fuerte, que le permitió lograr lo que “racionalmente” se consideraba imposible. Pero luego, cuando fue consciente de esa realidad, o sea, cuando supo que se trataba de una roca y no, de un tigre, no logró superar la barrera de lo “racionalmente” aceptable (que una flecha de madera es incapaz de atravesar una piedra). No pudo romper con lo que generalmente se considera “sentido común”.
Hoy, si bien es poco probable que un familiar o un amigo sea devorado por un tigre (a menos que quien esté leyendo estas líneas se encuentre en alguna selva africana), sí es muy común toparse con “grandes piedras” en el camino de la vida diaria. Y lograr atravesarlas, tal como el primer flechazo de Li Kuang contra la roca, depende de una sola palabra: decisión.
Hoy, si bien es poco probable que un familiar o un amigo sea devorado por un tigre (a menos que quien esté leyendo estas líneas se encuentre en alguna selva africana), sí es muy común toparse con “grandes piedras” en el camino de la vida diaria. Y lograr atravesarlas, tal como el primer flechazo de Li Kuang contra la roca, depende de una sola palabra: decisión.
Gustavo Enrique Böhm
Texto sobre relato tradicional Taoista
Texto sobre relato tradicional Taoista
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