El cielo y el infierno existen

Un día un importantísimo general fue a visitar al Maestro Zen Hakuin. Este se acercó y luego de hacerle una reverencia le preguntó ...

- Maestro ... ¿Realmente existen el cielo y el infierno? El maestro lo observó inmutable y le preguntó ...

- ¿Cómo te ganas la vida?

- Soy general. Respondío rápidamente el invitado.

- General ... jajajajaja rió estruendosamente el Maestro. Quien puede ser tan estúpido de nombrarte general si no podrías ser ni carnicero ...

- ¡Qué !!!!!!!!!!! Gritó el general encolerizado y con la velocidad de un rayo desenvainó su espada. Se afirmó en el piso y se preparó a descargar su ataque sobre el Maestro. - Te voy a hacer pedazos...

- ¡Aquí estan las puertas del infierno !!!!!!!!!!! gritó el Maestro con una voz potente y segura; pero no solo fue su voz. Algo extraño ocurrió y el general pudo verse con total claridad reflejado en los ojos de aquel Maestro; sus ojos inyectados en sangre, el rostro irradiando furia, su enajenación. Se sintió avergonzado así que guardó su espada y visiblemente apenado le dijo:

- Discúlpeme por favor por mi insolencia.

- Ahí están las puertas del cielo. Sonrió el Maestro



Kanji Chi - Cuentos Zen

Consejos del Pueblo Originario Norteamericano

20 Consejos de los Pueblos Originarios Norteamericanos


1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.


2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.

3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.

4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.

5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.

6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.

7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los irrumpas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.

8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.

9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.

10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.

11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.

12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.

13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.

14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.

15. Consérvate balanceado. Tu persona Mental, tu persona Espiritual, tu persona Emocional, y tu persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.

16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.

17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.

18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.

19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.

20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.



El Poder de la Afirmación



El poder de la afirmación cambia y re-moldea la sustancia similar a masilla que constituye las áreas subconscientes de la mente. Por años hemos repetido dichos y declaraciones, les hemos atribuido significado en nuestros pensamientos y a través de escucharnos a nosotros mismos decirlas. Esto ha ayudado a formar nuestra vida de la manera en que la conocemos hoy día, ya que el subconsciente pone de manifiesto las impresiones que nosotros ponemos en él. Por consiguiente, para cambiar el patrón del subconsciente e incrementar su velocidad de rotación, debemos re-moldear sus fuerzas magnéticas con nuevas ideas y nuevos conceptos. Esto se puede hacer a través del poder de la afirmación.

Una afirmación es una serie de palabras positivas que se repiten una y otra vez en conjunción con un concepto visual. Tal declaración puede ser repetida mentalmente o, preferentemente, oralmente. Las palabras en sí mismas, sin una comprensión en imágenes, resultan en una afirmación muy pobre. Para elegir la afirmación que más se ajuste a nuestras necesidades, primero debemos darnos cuenta de aquello que no queremos y luego debemos tomar los pasos necesarios para cambiarlo, de la misma manera en que discriminaríamos al dar o desprendernos de nuestras posesiones para comprar otras nuevas. Ya sea que uno esté tratando con el hogar y posesiones, pensamientos y conceptos, inhibiciones creadas por uno mismo, o bloqueos y barreras del subconsciente, el principio es básicamente el mismo. Si uno siente, "Yo no puedo", uno no puede. Si la persona está siempre criticándose a sí misma y lamentándose acerca de lo que no puede hacer, entonces debe revertir su patrón y cambiar el flujo de la fuerza magnética mental, avivar su intensidad diciendo oralmente y sintiendo a través de todos los poros de tu cuerpo, "Yo puedo, yo lo haré. Yo soy capaz de llevar a cabo lo que planeo."
Al aplicar este tantra, comienza repitiendo la afirmación cincuenta o cien veces en el día. Vigilando tus reacciones, tú puedes llegar a encontrar que tu subconsciente no aceptará estas tres declaraciones, " Yo puedo, yo lo haré. Yo soy capaz." Puede ser que tengas aún sentimientos de "Yo no puedo, yo no lo haré. Yo no soy capaz." Esto da comienzo a un período por el cual hay que vivir donde las fuerzas magnéticas de la mente luchan una con otra, en cierto sentido. Las fuerzas agresivas de tu naturaleza están tratando de dominar y reprogramar a las fuerzas pasivas que han estado a cargo durante tantos años. Por supuesto que las fuerzas agresivas van a triunfar si tú persistes con tu afirmación verbal y visual. No debes darte por vencido de decir "Yo puedo, yo lo haré. Yo soy capaz," hasta que encuentras que tu estructura subconsciente crea situaciones para ti en las que puedes y logras triunfar, estar feliz y adquirir lo que necesitas, ya sea en bienes temporales o en evolución en el sendero interior.


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La versión de la versión

Cierto día, un campesino fue a visitar a Nasrudin, atraído por la gran fama de este y deseoso de ver de cerca al hombre más ilustre del país. Le llevó como regalo un magnífico pato.
El Mulla, muy honrado, invitó al hombre a cenar y pernoctar en su casa. Comieron una exquisita sopa preparada con el pato. A la mañana siguiente, el campesino regreso a su campiña, feliz de haber pasado algunas horas con un personaje tan importante.
Algunos días mas tarde, los hijos de este campesino fueron a la ciudad y a su regreso pasaron por la casa de Nasrudin.

- Somos los hijos del hombre que le regalo un pato - se presentaron. Fueron recibidos y agasajados con sopa de pato. Una semana después, dos jóvenes llamaron a la puerta del Mulla.

- ¿Quienes son ustedes?

- Somos los vecinos del hombre que le regalo un pato. El Mulla empezó a lamentar haber aceptado aquel pato. Sin embargo, puso al mal tiempo buena cara e invitó a sus huéspedes a comer. A los ocho días, una familia completa pidió hospitalidad al Mulla.

- Y ustedes ¿quienes son?

- Somos los vecinos de los vecinos del hombre que le regaló un pato. Entonces el Mullah hizo como si se alegrara y los invito al comedor. Al cabo de un rato, apareció con una enorme sopera llena de agua caliente y lleno cuidadosamente los tazones de sus invitados. Luego de probar el líquido, uno de ellos exclamó:

- Pero .... ¿Qué es esto, noble señor? ¡Por Ala que nunca habíamos visto una sopa tan desabrida! Mulla Nasrudin se limitó a responder:

- Esta es la sopa de la sopa de la sopa de pato que con gusto les ofrezco a ustedes, los vecinos de los vecinos de los vecinos del hombre que me regaló el pato.

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En un momento dado, existe una verdad. Enseguida, todos la quieren conocer, pero reciben la versión de la versión de la verdad. Y en el fondo, nada pueden aprender de ella. Ciertas verdades son la sopa en la cual no hay ni sombra del pato.